魚我所欲也
魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼(jiān)，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼(jiān)，捨生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不爲（wéi）苟（gǒu）得也；死亦我所惡（wù），所惡（wù）有甚於死者，故患有所不辟（bì）也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡（wù）莫甚於死者，則凡可以辟（bì）患者何不爲（wéi）也？由是則生而有不用也，由是則可以避（bì）患而有不爲（wéi）也。是故所欲有甚於生者，所惡（wù）有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
一簞（dān）食（shí），一豆羹（gēng），得之則生，弗（fú）得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴（cù）爾而與之，乞人不屑（xiè）也。
萬鍾則不辯禮義而受之，萬鍾於我何加焉！爲（wèi）宮室之美，妻妾（qiè）之奉，所識窮乏者得（dé）我歟（yú）？鄉（xiàng）爲（wèi）身死而不受，今爲（wèi）宮室之美爲（wéi）之；鄉爲身死而不受，今爲妻妾（qiè）之奉爲（wéi）之；鄉爲身死而不受，今爲（wèi）所識窮乏（fá）者得（dé）我而爲（wéi）之；是亦不可以已乎？此之謂（wèi）失其本心。
出處
選自《孟子·告子上》（《十三經註疏》，中華書局1980年版），題目是編者加的。中心論點 「生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，捨生而取義者也。」或者是「捨生取義。」解題：孟子主張人性是善的，他認爲人生而具有惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心 只要不使這些善心喪失，就在道德方面具備「仁義理智」
注釋
1.熊掌：熊的腳掌，古人認爲是珍貴的食品。
2.得兼：同時獲得。得：獲得。
3.舍魚而取熊掌者也：捨棄魚肉而選擇熊掌。取：選取。
捨生而取義者也：捨棄生命而選擇正義。取：求取 義：正義，道義。
4.所欲有甚於生者：所想要的有比生命更重更要的。甚：超過； 於：比。
5.苟得：苟且取得。這裡是「苟且偷生」的意思；或者是只爲求利益，不擇手段。
6.所惡：討厭的（事物）。惡，憎恨，討厭。
7.患：禍患，災難。
8.辟：通「避」，躲避。下文同義。
9. 如使：假如，假使，下文「使」同義。
10. 凡可以得生者：一切可以得到生存的辦法。者：……的辦法。
11. 何不用也：什麼手段不可用呢？
12.不爲：不願意這樣做。
13.由是則生而有不用也：通過某種方法就可以得到生存，但是有人卻不用它。由是，按照這種方法。是，指示代詞，指某種辦法。
14.非獨：不單，不僅。獨：只，僅僅。
15.是：這、這樣。
16.勿喪：不丟掉。喪：喪失，丟失。
17.簞：古代盛食物用的圓竹器。可譯爲「竹籃」。
18.豆：古代盛飯用的器具。一種食器，高足，上呈圓盤形。有木製，陶製等，用來盛肉或其它食品。
19.呼爾而與之：意思是沒有禮貌地吆喝著給人吃。爾：語氣助詞。《禮記·檀弓》記載，有一年齊國大饑荒，黔敖在路上施捨粥。有一個飢餓的人用衣袖遮面而來，黔敖吆喝著讓他吃粥。他說，我就是不肯吃嗟來之食才落到這般地步的。這人始終拒絕侮辱性的施捨，後來餓死了。呼：吆喝、輕蔑地，對人不尊重。而，連詞表修飾。
20.蹴（cù）：用腳踢； 與：給。
21.不屑：認爲不值得，這裡是不願意接受的意思。
22.萬鍾則不辯禮義而受之：如果不辨別它是否合乎禮與義就接受豐厚的俸祿。則，連詞，這裡表假設。「辯」通「辨」，辨別。
23.萬鍾，這裡指優厚的俸祿。鍾，古代的一種量器，六斛四斗爲一鍾。
24. 何加：有什麼益處。加：增加。
25.爲：爲了。下文「鄉爲」「今爲」的「爲」都念「wèi」。
26.奉：侍奉。
27. 所識窮乏者得我歟：所認識的窮困貧苦的人感激我嗎？得我：得於我，感激我的恩惠。得，通「德」，恩惠，這裡是感激的意思。與，通『歟』，語氣助詞，相當於嗎。
28.鄉爲身死而不受：從前（爲了「禮義」），寧願死也不接受（施捨）。鄉通「向」（舊寫作「向」），原先，從前，先前。
29.今爲宮室之美爲之：今，現在。爲，爲了。 爲（第二個），接受。
30. 已：停止，放棄。
31. 本心：天性，天良。本來的思想，即指「義」。
譯文
魚，是我所想要的東西；熊掌，也是我所想要的東西。這兩種東西不能同時得到，（我）會捨棄魚而選取熊掌。生命也是我所想要的東西；道義也是我所想要的東西。這兩樣東西不能同時得到，（我）會捨棄生命而選取道義。生命也是我所想要的，但還有比生命更想要的東西，所以（我）不做苟且偷生的事情。死亡是我所厭惡的，但還有比死亡更厭惡的事，所以有禍患（我）不躲避。如果人們沒有比生命更想要的東西，那麼凡是可以保全生命的方法有什麼不可以用的呢？如果人們沒有比死亡更厭惡的事情，那麼凡是可以躲避禍患的手段有什麼不可以做的呢？按照這種方法可以生存卻不採用，按照這種方法可以躲避禍患卻不去做。是因爲有比生命更想要的東西（那就是義），有比死亡更厭惡的東西（那就是不義）。不僅僅是賢人有這種思想，每個人都有這種思想，只不過賢人能夠操守這種道德不丟失罷了。
一碗飯，一碗湯，得到它就可以活下去，失去它就要死。（如果）沒有禮貌地吆喝著給人（吃），就是過路的飢餓的人都不會接受；用腳踢著給人家，即使是乞丐也因輕視而不肯接受。高位的俸祿如果不分辨是否合乎道義就接受了，那麼這種高位厚祿對我有什麼益處！ 是爲了宮室的華美，爲了妻妾的侍奉，爲了所認識的窮人感激我嗎?從前爲了（道義）寧死也不肯接受（施捨），現在爲了宮室的華美而接受了；從前爲了（道義）寧死也不肯接受（施捨），現在爲了妻妾的侍奉而接受了；從前爲了（道義）寧死也不肯接受（施捨），如今卻爲了所熟識的窮人感激自己而接受了它。這種行爲不可以停止嗎？（如果不停止的話，）這就是所說的喪失了人本來的思想，即羞惡之心。
一詞多義
1．而
呼爾而與之。修飾「與」，表修飾
由是則生而有不用也。錶轉折，卻
2．於
所欲有甚於生者，比
萬鍾於我何加焉， 對
3．是
非獨賢者有是心也， 這種
是亦不可以已乎。這種做法
4． 得
二者不可得兼 得，得到，擁有
所識窮乏者得我與。通「德」恩惠，這裡是感謝的意思
故不爲苟得也 取得
5．爲
向爲身死而不受。情願
今爲宮室之美爲之 第一個「爲」：爲了，表目的。第二個「爲」：接受。
則凡可以辟患者何不爲也：採用
6. 之
如使人之所欲莫甚於生 定語中心語之間結構助詞 的
人皆有之 代詞 它 文中指羞惡的本心
得之則生 代詞 它 文中指一簞食一豆羹
呼爾而與之 代詞 它 文中指行道之人 乞人
萬鍾則不辯禮義而受之 代詞 它 文中指萬鐘的俸祿
今爲所識窮乏者得我而爲之 代詞 它 文中指接受俸祿的行爲
此之謂失其本心 代詞, 它，指不辨禮義而受之的行爲
7. 生
捨生而取義者也 生命
由是則生而有不用也 獲得生命
8.與
所識窮乏者得我與 通「歟」，語氣詞
呼爾而與之 給
9.加
萬鍾於我何加焉 增加，這裡指帶來的好處
犧牲玉帛，弗敢加也 虛報
10莫
.使人之所惡莫甚於死者 沒有什麼
宮婦左右莫不私王 沒有誰
11.故
故患有所不辟也 所以
是故所欲有甚於生者 因
12.則
則凡可以辟患者何不爲也 那麼
得之則生 就
萬鍾則不辯禮儀而受之 連詞，這裡表假設
13.凡
則凡可以辟患者何不爲也 凡是;只要是
通假字
1．「得」通「德」，恩惠，這裡是感謝的意思。例句：「今爲所識窮乏者得我而爲之」。
2．「鄉」通「向」，從前。例句：「相爲身死而不受」。
3．「與」通「歟」，語氣助詞，相當於「嗎」。例句：「所識貧乏者得我與」。
4. 「辯」通「辨」，辨別。例句：「萬鍾則不辯禮義而受之」。
5.「辟」通「避」。躲避
古今異義
1.可以
古：能夠用來
今：能夠
2.是
古：這 指示代詞
今：判斷動詞
3.豆
古：古代盛食物的器具
今：豆子
4.鍾
古：古代的量器
今：計時器具
5.加
古：益處
今：兩個或兩個以上的東西或數目合在一起
特殊句式
1．判斷句
例句：魚，我所欲也。「也」，判斷句標誌。 譯文：魚，是我所喜愛的東西。
2．省略句
例句：鄉爲身死而不受。「爲」後面省略了介詞的賓語「禮義」，「受」後面省略了賓語「施捨」，全句省略了主語「我」。譯文：從前我爲了「禮義」寧願死也不接受施捨。
捨生而取義者也。省略主語「我」。
詞類活用
名詞作動詞 得：恩惠，這裡是感激的意思。
例句：所識窮乏者得我與 。
動詞作名詞 生：可以獲得生存的手段。
例句：由是則生而有不用也。
段落分層
第一層（從開頭到「捨生而取義者也」）：提出本文的論點。作者先講一個生活常理，即在魚和熊掌不可以同時得到的情況下，一般要「舍魚而取熊掌」，以這個生活常理爲喻，自然地引出在生和義無法同時兼顧的情況下應該「捨生而取義」的結論，這也是本文的主旨。
第二層（從「生，亦我所欲也」到「所惡有甚於死者」）：對論點進行具體的分析與闡釋。第一層中用比喻論證的方法引出論點，雖然很巧妙，但比喻畢竟不是嚴密的論證，第二層就直接對論點進行較深入的分析與闡釋了。
作者先從正面來講：雖然生命是我所喜愛的，但是，因爲我所喜愛的東西有比生命更重要的，所以，我不去做苟且偷生的事；雖然死亡是我所厭惡的，但是，我所厭惡的東西還有甚於死亡的，因此即使是死亡之患，我有時也不避開它。這裡所說的「甚於生者」就是指「義」；所說的「甚於死者」就是「不義」。於是，爲了「義」，可以「捨生」；即使死掉，也不做「不義」的事。
接著，作者又從反面來申述觀點：如果人們所喜愛的東西沒有超過生命的，那麼，凡是可以保全生命的手段，有什麼不可以用的呢？如果人們厭惡的東西沒有超過死的，那麼，凡是可以躲避死亡之患的辦法，有什麼不可以用的呢？這裡隱含的意思是，一旦將愛惜生命和懼怕死亡發展到極端，那麼在生命受到考驗的時候，人的行爲就會失去準則，做出讓人不齒的事情來，最終，人的價值和尊嚴喪失殆盡。因爲暗含了這樣的意思，因此，「如使人之所欲莫甚於生，……則凡可以辟患者何不爲也？」這兩句話，具有警醒人心的作用。
第三層（「非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳」），作者進一步指出，其實人人都有向善之心，之所以只有「賢者」才能做到「捨生取義」，是因爲「賢者」能夠保有「本心」而已。
第二段運用的是舉例論證法。作者以「一簞食，一豆羹」爲例告訴我們，這看似微不足道的「一簞食，一豆羹」，當它關乎生死的時候，也能考驗一個人的品德。「呼爾」「蹴爾」而與之，則「行道之人」與「乞人」都不屑受之，這就是人沒有喪失「本心」的表現。
又舉有的人「不辯禮義」地貪求「萬鍾」爲例，說明喪失「本心」的表現。「一簞食，一豆羹」雖然比「萬鍾」少得多，可是「弗得則死」，看來更爲重要。這裡作者又運用了對比論證法，將「一簞食，一豆羹」與「萬鍾」作對比。按財富的數量說，「萬鍾」自然是多的。但是，「萬鍾」決定的是「宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我」，而「一簞食，一豆羹」決定的卻是生命，自然要比「萬鍾」更重要。通過這種對比，既讓人認識到將「禮義」拋到腦後，貪求富貴的行爲是多麼地不值得，也讓人醒悟到「本心」的喪失是一個漸變的過程，人應該時時反省自己才行。
寫法介紹
第一段包括兩層，從「魚，我所欲也」到「故患有所不避也」是第一層。這一層的開頭兩句：「魚，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。」只是作爲一個比喻，藉以說明「我」「捨生取義」的果敢，只具有使文章生動形象，鮮明可感，富於氣勢的修辭效果（孟文的特色之一），完全沒有使論點得以證明的論據作用。因爲人能「舍魚而取熊掌」並不能證明人就能「捨生取義」。所以，如果把上述兩句換成「果敢地」三字放在「捨生取義」四字的前面作狀語，是不影響文章的思想內容和結構的。可見，這一層的重心全在後面的幾句話中。後面幾句中的「捨生取義」、「不爲苟同」、「患有所不避」是同一個意思，即不貪生怕死。這些都是作爲事實論據的，分別放在第一個分論點我「所欲有甚於生，所惡有甚於死」的前後，進行迴環論證，即從事實得出結論，再用事實證明它（孟文常用的方法）。所以這一層不是用「舍魚而取熊掌」爲論據證明「捨生取義」。而是用「捨生取義」，（即「不避患」、「不苟得」）爲論據證明：「我」有「所欲有甚於生，所惡有甚於死」的「本心」。
從「如使人之所欲」到「賢者能勿喪耳」是第二層，首先用「如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者何不用也？」兩個假設反問句所蘊含的普遍事實，從反面證明第二個分論點：人們具有「所欲有甚於生，所惡有甚於死」的本心。接著又用兩個肯定句：「由是則生而有不用」；「由是則可以避患而有不爲」從正面論證分論點。然後順承上文的事實論證，正反論證和酣暢的行文氣勢，概括性地提出了中心論點：「所欲有甚於生者，所惡有甚於死者，非獨賢者有是心也。人皆有之，賢者能勿喪耳」。（體現了孟文的辯論色彩），可謂水到渠成，順當明快。
概括上面兩層可知：第一段是用「我」「人」的行爲作事實論據，通過推究原因論證了中心論點。
承接第一段，文章的第二、第三段又用具體的事實進一步論證中心論點，使論證更加嚴密有力。第二段（從「一簞食」到「乞人不屑也」）舉出「呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也」的事實證明飢者照樣有人的「本心」：「所欲有甚有於生，所惡有甚於死」。第三段用反問排比句式，通過把「向爲身死而不受」與「今爲宮室之美而爲之；……今爲妻妾之奉而爲之……今爲所識窮乏者得（德）我而爲之」作比較，深刻地提示了「萬鐘不辨禮義而受之」是失去了「本心」的行爲，從而證明了他們也是有「本心」的，只是已經喪失罷了。「是亦不可以已乎！」是在中心論點得以充分論證後提出的一句號召，增強了文章的現實批判性。
通過分析《魚》文的結構和材料可以得出一個結論：《魚》文是用「我」「人」「行道之人」「乞人」「萬鐘不辨禮義而受之」「者」的行爲作論據，通過推究原因，然後概括提示出中心論點的。
從《魚》文的出處看，《魚》是《孟子》一書中第六篇《告子》中的第十章。《孟子》全書對人性的看法是人所共知的性善論。第六篇《告子》更是系統地，全面地，集中地闡明了人性善的哲學觀：其中第二章指出：「人性之向善也，猶水之就下也。」第六章又集中地指出：「惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。」緊接著第八章又以牛山上本來有繁茂的樹木爲喻，說明人皆有「性善」的「本心」，在有些人身上看不到善的行爲，不是因爲他們沒有「善」的「本心」，只是因爲它像牛山上的樹木那樣被砍伐殆盡了。正是這樣，第十章《孟》與以上諸章在思想內容上一脈相承，論證了人皆有「所欲有甚於生，所惡有甚於死」的「本心」。恰如朱熹在《孟子集注》中所指出的：「此章言善羞惡之心，人皆有之。」只有這樣確認人皆有「本心」爲《孟》文的中心論點，才能和《告子》全篇乃至《孟子》全書的思想內容相吻合，才有利於正確理解孟子「王道仁政」思想的哲學根源，才有利於把握孟文的藝術風格，才有利於把它作爲論說文的範文進行教學。
簡析
本文是孟子以他的性善論爲依據，對人的生死觀進行深入討論的一篇代表作。他從人應如何對待自己的欲望入手，在生與死、利與義、守義與失義等方面，層層深入、正反對比地論證了義重於生，必須捨生取義。還強調指出「非獨賢者有是心(捨生取義之心)也，人皆有之，賢者能勿喪耳」，人如果經不住萬鍾、宮室、妻妾、施恩的誘惑，必然會「失其本心(捨生取義之心)」。[2]
《魚我所欲也》一文用面對魚和熊掌之間的抉擇，比喻面對生命和大義之間的選擇，孟子會毅然「捨生而取義者也」。這當中的「義」和文章最後的「此之謂失其本心」的「本心」都是指人的「羞惡之心」（按現在的通俗理解，可以理解爲「廉恥之心」）。因爲人只有擁有「羞惡之心」，才能分清哪些是道德底線可以承受的事，哪些是道德範圍所不接納的事，哪些是「所欲有甚於生」的事，這樣才能不被「宮室之美」、「妻妾之奉」和「所識窮乏者得我」所誘惑，而像「不食嗟來之食」的人一樣，內心有一種凜然的「義」。
主旨
《魚我所欲也》文本身的結構和材料所揭示的中心論點應當是：人皆有「所欲有甚於生，所惡有甚於死」的「本心」，「賢者能勿喪耳」。如果把《魚》文分成三段來分析，是不難說明這一觀點的。本文邏輯嚴密，析理精深，比喻、排比、對比等修辭手法的運用，使語言生動、流暢，氣充詞沛，頗具說服力。
整體把握
本文提出在「生」和「義」不能兼顧的情況下，應該捨生取義的觀點，並且進一步指出這是每個人都有的「本心」，那些在「義」上有虧的人不過是喪失了他們的「本心」罷了。
本文節選自《孟子·告子上》。《告子上》的主要內容是闡明「性善說」，即人性里天生就有向善的種子，所謂「惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之」。這種善的天性，就是人的「本心」。「本心」不可小視，因爲它們分別是仁義禮智這幾種道德的萌芽形態：「惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓（意近「恭敬」）之心，禮之端也；是非之心，義之端也。」人應該推求本心，順著「本心」的方向發展，並將它發揚光大，從而成爲道德上完善的人。因此，放到《告子下》全文里看，本文講的是每個人都有「本心」，無論在什麼情況下，人都應該保有自己的「本心」。只要「本心」在，即使在生死關頭，人也能經受住考驗；而如果喪失了「本心」，人就會做出有損於人格的事來。
論點
放到《告子上》全文里看，本文講的是每個人都有「本心」，無論在什麼情況下，人都應該保有自己的「本心」。只要「本心」在，即使在生死關頭，人也能經受住考驗；而如果喪失了「本心」，人就會做出虧心事來。其實，僅對本文的結構進行一番分析，我們也可以看出，它的主旨是講每個人都有「本心」和保有「本心」的重要性。
簡要分析如下：在第1段里，作者用比喻的方式引出「捨生取義」的觀點，並分別從正面和反面加以闡明。行文至「所惡有甚於死者」，作者對這個觀點的論述就結束了。緊接著「非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳」，提出了新的命題：人人都有「是心」（即本心），只是「賢者」能夠保有它。第2段就是對這個命題的論說和闡明。作者用一般的人和乞丐都不肯接受「嗟來之食」的故事證明人人都有「本心」，用「不辯禮義」接受「萬鍾」的故事概括失去「本心」的人的慣有行爲，並對此進行批評和嘲諷。
需要注意的是，作者舉的失去「本心」的事例，並不牽涉生死，而只是富貴與「義」之間的矛盾與對立，所以，它和「捨生取義」的說法沒有什麼關係。從課文整體上看，人應該保有「本心」是本文論述的中心。「捨生取義」的觀點和不受嗟來之食的故事講的都是「本心」賦予人的極大力量，屬正面論證；「不辯禮義」接受「萬鍾」的故事講的是失去「本心」的人的可悲可恥，屬反面論證。
朱熹說：「此章言羞惡之心，人所固有，或能決死生於危迫之際，而不免計豐約於宴安之時，是以君子不可頃刻不省察於斯焉。」（《四書章句集注》）這段概括主旨的話，還是比較恰切的。
「此之謂失其本心」中的「此」指什麼？
答：指「宮室之美」、「妻妾之奉」、及「所識窮乏者得我與」而受「萬鍾」。