【題解】
本篇論述名與實的關係。文章指出名實相符國家就治理得好，名實不符國家就會混亂，「正名」是關係到國家生死存亡的大問題。需要指出的是，本篇的「正名」說與孔丘的「正名」說不同。孔丘提倡的「正名」是要以周禮爲尺度，去糾正他認爲不正常的社會秩序；而本篇的「正名」則是與下篇的「審分」相聯繫的，是要「按其實而審其名」，即依照客觀實際來審察名分。
【原文】
八曰：
名正則治 (1)，名喪則亂 (2)。使名喪者，淫說也 (3)。說淫則可不可而然不然，是不是而非不非。故君子之說也，足以言賢者之實、不肖者之充而已矣 (4)，足以喻治之所悖、亂之所由起而已矣 (5)，足以知物之情、人之所獲以生而已矣。
【注釋】
(1)名：與「形」、「實」相對，指名稱或名分。
(2)名喪：指名分不正。
(3)淫說：浮誇失實的言辭。
(4)充：實。
(5)悖：通「勃」，興盛。
【翻譯】
第八：
名分合宜國家就治理得好，名分不正國家就混亂。使名分不正的是浮誇失實的言辭。言辭浮誇失實就會以不可爲可，以不然爲然，以不是爲是，以不錯爲錯。所以君子的言辭，足以說出賢人的賢明、不肖之人的不肖就行了，足以講明治世之所以興盛、亂世由何引起就行了，足以令人知曉事物的真情、人之所以能生存的原因就行了。
【原文】
凡亂者，刑名不當也 (1)。人主雖不肖，猶若用賢 (2)，猶若聽善，猶若爲可者。其患在乎所謂賢從不肖也 (3)，所爲善而從邪辟 (4)，所謂可從悖逆也。是刑名異充，而聲實異謂也。夫賢不肖，善邪辟，可悖逆，國不亂，身不危，奚待也？
【注釋】
(1)刑：通「形」，形體。這裡有實際的意思。
(2)猶若：猶然，仍然。
(3)從：當作「徒」（依王念孫說）。下面兩句中的「從」也當作「徒」。
(4)爲：通「謂」。
【翻譯】
凡是混亂，都是由於名實不符造成的。君主即便不賢，也還是知道任用賢人，還是知道聽從善言，還是知道做可行之事。他們的弊病就在於他們所認爲的賢人只不過是不肖之人，他們所認爲的善言只不過是邪僻之言，他們所認爲的可行之事只不過是悖逆之事。這就是形名異實、名實不符。把不肖當成賢明，把邪僻當成善良，把悖逆當成可行，像這樣，國家不混亂，自身不危殆，還等什麼呢？
【原文】
齊湣王是以知說士，而不知所謂士也。故尹文問其故 (1)，而王無以應。此公玉丹之所以見信、而卓齒之所以見任也 (2)。任卓齒而信公玉丹，豈非以自讎邪 (3)？
尹文見齊王，齊王謂尹文曰：「寡人甚好士。」尹文曰：「願聞何謂士。」王未有以應。尹文曰：「今有人於此，事親則孝，事君則忠，交友則信，居鄉則悌。有此四行者，可謂士乎？」齊王曰：「此真所謂士已。」尹文曰：「王得若人，肯以爲臣乎？」王曰：「所願而不能得也。」尹文曰：「使若人於廟朝中深見侮而不鬥 (4)，王將以爲臣乎？」王曰：「否。大夫見侮而不鬥 (5)，則是辱也，辱則寡人弗以爲臣矣。」尹文曰：「雖見侮而不鬥，未失其四行也。未失其四行者，是未失其所以爲士一矣。未失其所以爲士一，而王以爲臣，失其所以爲士一 (6)，而王不以爲臣，則向之所謂士者，乃士乎？」王無以應。尹文曰：「今有人於此，將治其國，民有非則非之，民無非則非之，民有罪則罰之，民無罪則罰之，而惡民之難治，可乎？」王曰：「不可。」尹文曰：「竊觀下吏之治齊也 (7)，方若此也。」王曰：「使寡人治信若是，則民雖不治，寡人弗怨也。意者未至然乎！」尹文曰：「言之不敢無說 (8)，請言其說。王之令曰：『殺人者死，傷人者刑。』民有畏王之令、深見侮而不敢斗者，是全王之令也，而王曰：『見侮而不敢斗，是辱也。』夫謂之辱者，非此之謂也。以爲臣不以爲臣者，罪之也。此無罪而王罰之也。」齊王無以應。論皆若此，故國殘身危，走而之谷 (9)，如衛。齊湣王，周室之孟侯也 (10)，太公之所以老也 (11)。桓公嘗以此霸矣，管仲之辯名實審也 (12)。
【注釋】
(1)尹文：戰國時齊人，其學說與黃老、申、韓之學相近。
(2)公玉丹：齊湣王之臣，其事可參見《審己》。見：表被動。卓齒：楚人，在齊國做官，齊湣王之臣。
(3)自讎：湣王寵信公玉丹、卓齒，行無道，後被卓齒所殺，所以這裡說他「自讎」。讎，樹立仇敵。
(4)廟朝：古代帝王、中朝之諸侯皆有三朝，即外朝、中朝、內朝。宗廟在左，聘享、命官等事都在這裡進行，與朝廷出政令並重，故合稱廟朝。這裡是廣庭大衆的意思。
(5)大夫：當作「夫士」（依許維遹說）。
(6)「而王」二句：這十二個字當是衍文（依陳昌齊說）。
(7)下吏：實指齊湣王，這是一種委婉的說法。
(8)說：解說，道理。
(9)谷：齊邑。
(10)齊湣王，周室之孟侯也：衍「湣王」二字，當作「齊，周室之孟侯也」（依俞樾說）。孟侯，諸侯之長。按：這裡就齊始封而言。
(11)太公：即太公望。老：養老。這裡是得以壽終的意思。
(12)辯：通「辨」，辨別。
【翻譯】
齊湣王就是這樣知道喜歡士，卻不知道什麼叫做士。所以尹文問他什麼叫士，湣王無話回答。這就是公玉丹之所以被信任、卓齒之所以被任用的原因。任用卓齒，信任公玉丹，難道不是給自己安排仇人嗎？
尹文謁見齊王，齊王對尹文說：「我非常喜歡士。」尹文說：「我希望聽您說說什麼樣的人叫做士。」齊王沒有話來回答。尹文說：「假如有這樣一個人，侍奉父母很孝順，侍奉君主很忠誠，結交朋友很守信用，住在鄉里敬愛兄長。有這四種品行的人，可以叫做士嗎？」齊王說：「這真是人們所說的士了。」尹文說：「您得到這個人，肯用他做臣子嗎？」齊王說：「這是我所希望的，但卻不能得到。」尹文說：「假如這個人在大庭廣衆之中受到莫大侮辱卻不爭鬥，您還讓他作臣子嗎？」齊王說：「不。士受到侮辱卻不爭鬥，這就是恥辱。甘心受辱，我就不讓他做臣子了。」尹文說：「這個人雖然受到侮辱而不爭鬥，但他並沒有喪失上述四種品行。沒有喪失上述四種品行，這就是說沒有喪失一點成爲士的條件。沒有喪失一點成爲士的條件，可是大王您卻不讓他做臣子，那麼您先前所認爲的士還是士嗎？」齊王無話回答。尹文說：「假如有這樣一個人，將治理他的國家，人民有錯誤就責備他們，人民沒有錯誤也責備他們，人民有罪就懲罰他們，人民沒有罪也懲罰他們。這樣做，反倒埋怨人民難於治理，可以嗎？」齊王說：「不可以。」尹文說：「我私下觀察您的臣屬治理齊國，正像這樣。」齊王說：「假如我治理國家真的像這樣，那麼人民即使治理不好，我也不怨恨。或許我還沒有到達這個地步吧！」尹文說：「我既然這樣說就不能沒有理由，請允許我說一說理由。您的法令說：『殺人的處死，傷人的受刑。』人民中有的敬畏您的法令，受到莫大侮辱而不敢爭鬥，這是顧全您的法令啊，可是您卻說：『受侮辱而不敢爭鬥，這是恥辱。』真正叫做恥辱的，不是說的這個。本該做臣子的，您卻不讓他做臣子，等於是懲罰他。這就是沒有罪過而您卻懲罰他啊。」齊王無話回答。湣王的議論都像這樣，所以國家殘破，自身危急，逃到谷邑，又到了衛國。齊國是周朝分封的諸侯之長，太公在這裡得以壽終。桓公曾憑藉齊國稱霸諸侯，這是由於管仲辨察名實非常詳明啊。