卷六 唐宋文 朋黨論
（歐陽修）
【題解】
歐陽修（1007—1072），字永叔，自號醉翁，六一居士。北宋廬陵（今江西吉安）人。官至樞密副使，參知政事。他曾積極支持范仲淹等人的新政主張。一生博覽羣書，以文章著名，爲古文「唐宋八大家」之一。在寫作上，他反對宋初西崑體的浮艷文風，主張文學須切合實用；在詩、詞方面，他也有較深的造詣。在史學上，他曾參與撰寫了《新唐書》、《新五代史》。
本文通過興衰治亂和朋黨的關係說明了要「退小人之僞朋，用君子之真朋」的治國之道，實際上是爲范仲淹等受到保守派的攻擊而進行辯護。
【一段】
臣聞朋黨①之說，自古有之，惟幸人君辨其君子小人而已。大凡君子與君子，以同道②爲朋；小人與小人，以同利爲朋。此自然之理也。
【注釋】
①朋黨：同類的人爲了相同的目的而結合在一起。②道：在這裡指理想、目標。
【譯文】
臣聽說有關朋黨的說法，自古以來就有，只是希望君主能夠辨別他們是君子還是小人罷了。大體上說，君子和君子之間，因志同道合才結成朋黨；小人和小人之間，因共同的私利才結成朋黨。這是自然的道理。
【二段】
然臣謂小人無朋，惟君子則有之。其故何哉?小人所好者，利祿也；所貪者，貨財也。當其同利之時，暫相黨引以爲朋者，僞也。乃其見利而爭先，或利盡而交疏，則反相賊害。雖其兄弟親戚，不能相保。故臣謂小人無朋，其暫爲朋者，僞也。君子則不然。所守者道義，所行者忠信，所惜者名節。以之修身，則同道而相益；以之事國，則同心而共濟③。終始如一，此君子之朋也。故爲人君者，但當退④小人之僞朋，用君子真朋，則天下治矣。
【注釋】
③濟：成功，成就。④退：黜退，排斥。
【譯文】
但是臣認爲小人並沒有朋黨，只有君子才有。其原因是什麼呢?小人所喜好的，是官職爵位；他們所貪圖的，是金銀財寶。當他們的私利相同時，就暫時結成宗派成爲朋黨，這是假的。等到他們見到有利可圖時就會爭先搶奪，或是無利可圖時就會關係疏遠，甚至反目成仇，互相殘害。即便是兄弟親戚，也不能互相保護。所以我說小人沒有朋黨，那些暫時結成朋黨的，也是假的。君子就不是這樣。他們所遵守的是道義，他們所奉行的是忠信，他們所珍惜的是名聲和氣節。用這些準則來修養自身，就會志同道合而互相獲益；用這些準則來治國，就會同心同德而把事情辦好。始終如一地堅持這樣做，這就是君子的朋黨。所以當君主的，只要斥退小人的假朋黨，任用君子的真朋黨，全國就能治理好了。
【三段】
堯之時，小人共工、兜等四人爲一朋⑤，君子八元、八愷十六人爲一朋⑥。舜佐堯，退四凶小人之朋，而進元、愷君子之朋，堯之天下大治。及舜自爲天子，而皋、夔、稷、契等二十二人⑦，並立於朝，更相稱美，更相推讓，凡二十二人爲一朋。而舜皆用之，天下亦大治。《書》曰：「紂有臣億萬⑧，惟億萬心；周有臣三千，惟一心。」紂之時，億萬人各異心，可謂不爲朋矣，然紂以亡國。周武王之臣三千人爲一大朋，而周用以興。後漢獻帝時，盡取天下名士⑨囚禁之，目爲黨人。及黃巾賊起，漢室大亂，後方悔悟，盡解黨人而釋之，然已無救矣。唐之晚年，漸起朋黨之論。及昭宗時，盡殺朝之名士，或投之黃河，曰：「此輩清流，可投濁流。」而唐遂亡矣。
【注釋】
⑤共工、兜（ｄōｕ）：傳說中古代的惡人，他們和鯀（ɡǔｎ）、三苗被稱爲「四凶」。⑥八元、八愷：上古高辛氏的八個兒子合稱「八元」，上古高陽氏的八個兒子合稱「八愷」。元，善良。愷，忠誠。⑦皋、夔、稷、契：皋、夔見《待漏院記》注④。稷（ｊì）、契（ｘｉè），都是舜時的賢臣。⑧紂：商朝的暴君，名帝辛。億萬：衆多的意思。⑨名士：指東漢末年的李膺、郭泰等，他們議論朝政，反對宦官專權，後被誣爲結黨誹謗朝廷而被監禁。黃巾賊：這是統治階級對黃巾起義的污衊性的稱謂。朋黨之論：指唐穆宗時以牛僧孺、李德裕爲代表的兩個集團間的爭鬥。昭宗：唐朝末年的一個皇帝。清流：清澈的流水，引申爲潔身自好的高士。
【譯文】
堯的時候，小人共工、兜等四人結爲朋黨，君子八元、八愷十六人結爲朋黨。舜輔佐堯，斥退了四凶小人的朋黨，進用了八元、八愷的君子的朋黨，堯的天下就得到很好的治理。到了舜本人做天子時，皋、夔、稷、契等二十二人，都在朝爲官，互相稱道，互相謙讓，這二十二人結成朋黨。舜都任用他們，天下也得到很好的治理。《尚書》上說：「紂王有億萬個臣子，就有億萬條心；周武王有臣子三千人，只有一條心。」紂王的時候，億萬人各懷異心，可以說算不上是朋黨了，可是紂王卻因此亡國。周武王的三千臣子組成一個大朋黨，而周朝卻因此而建國。後漢獻帝時，把天下的知名人士都關起來，把他們看作是黨人。等到黃巾興起，漢室大亂，這才醒悟過來，把黨人全部解除囚禁釋放出來，可是已經無法挽救國家了。唐朝末期，漸漸出現了有關朋黨的議論。到了昭宗時，又殺盡了朝廷中的著名人物，有的還被投進了黃河，說：「這些傢伙自稱清流，可以把他們投進濁流。」唐朝隨之就滅亡了。
【四段】
夫前世之主，能使人人異心不爲朋，莫如紂；能禁絕善人爲朋，莫如漢獻帝；能誅戮清流之朋，莫如唐昭宗之世。然皆亂亡其國。更相稱美推讓而不自疑，莫如舜之二十二臣。舜亦不疑而皆用之。然而後世不誚舜爲二十二人朋黨所欺，而稱舜爲聰明之聖者，以能辨君子與小人也。周武之世，舉其國之臣三千人共爲一朋，自古爲朋之多且大莫如周，然周用此以興者，善人雖多而不厭也。
【注釋】
誚（ｑｉàｏ）：責備，譏笑。
【譯文】
在前代的君主中，能使人人各懷異心而不形成朋黨的，沒有能比上商紂王的；能徹底禁止善良的人形成朋黨的，沒有能比上漢獻帝的；能殺戮清流之人士形成朋黨的，沒有能比上唐昭宗那個時代的。然而都在變亂之中亡國了。互相稱道謙讓而不心存猜忌的，沒有能比上舜的二十二個臣子的。舜也不疑心他們而任用他們。後代的人並不譏笑舜被二十二人形成的朋黨所欺騙，而稱頌舜是一個聰明的聖人，這是由於舜能辨別君子和小人。周武王的時代，讓全國的三千個臣子形成一個朋黨，自古以來形成朋黨的人數之多、範圍之大，沒有哪個朝代能比得上周朝，可是周朝卻因此而興盛，這是由於善良的人再多，國君也不會感到滿足。
【五段】
嗟乎!治亂興亡之跡，爲人君者，可以鑒矣。
【譯文】
唉!有關治亂興亡的事跡，做君主的可以從中有所借鑑了。
【評析】
朋黨，在歐陽修以前的古書中，基本上是作爲貶義出現的，如戰國時成書的《韓非子》中就說過：「交衆與多，外內朋黨，雖有大過，其蔽多矣。」在本文中，歐陽修獨能力排衆議，大膽地提出了朋黨有君子小人之分。這種提法本身就有些駭世驚俗，作者是需要有一定勇氣的。
本文是一篇寫得很成功的政論文。首先，作者的觀點十分鮮明，毫不含糊。其次，在論證上層層深入。他先爲朋黨「正名」，說明「小人無朋，惟君子則有之」，如果說小人也有朋黨的話，那只能說是「僞朋」。接著，作者通過翔實可靠的史實列舉了從堯、舜直到唐末的治亂情景，說明由於重用不同的朋黨而出現的不同結果。最後由周武王的「三千人共爲一朋」又推論出「善人雖多而不厭」這一觀點。把這層意思說得再明白一點，那就是，作者所處的時代，以范仲淹爲代表的「君子之朋」不是太多，而是遠遠比不上周武王那時的「善人」數量。全文寫得反覆曲折，婉切動人。據說當時的皇帝宋仁宗見到《朋黨論》後也有所感動，可見本文影響之深了。
在修辭方面，作者運用了大量的排比句。這些排比句不僅對仗工整，而且音調和諧。這就進一步加強了文章的說服力和戰鬥力。