道應訓
【原文】
太清問於無窮曰：「子知道乎？」無窮曰：「吾弗知也。」又問於無爲曰：「子知道乎？」無爲曰：「吾知道。」 「子知道，亦有數乎？」無爲曰：「吾知道有數。」曰：「其數奈何？」無爲曰：「吾知道之可以弱，可以強；可以柔，可以剛；可以陰，可以陽；可以窈，可以明；可以包裹天地，可以應待無方。此吾所以知道之數也。」太清又問於無始曰：「向者，吾問道於無窮，曰：『吾弗知之。』又問於無爲，無爲曰：『吾知道。』曰：『子之知道亦有數乎？』無爲曰：『吾知道有數。』曰：『其數奈何？』無爲曰：『吾知道之可以弱，可以強；可以柔，可以剛；可以陰，可以陽；可以窈，可以明；可以包裹天地，可以應待無方，吾所以知道之數也。』若是，則無爲知與無窮之弗知，孰是孰非？」無始曰：「弗知之深而知之淺，弗知內而知之外，弗知精而知之粗。」太清仰而嘆曰：「然則不知乃知邪？知乃不知邪？孰知知之爲弗知，弗知之爲知邪？」無始曰：「道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也，孰知形之不形者乎？」故老子曰：「天下皆知善之爲善，斯不善也。故『知者不言，言者不知』也。」
白公問於孔子曰：「人可以微言？」孔子不應。白公曰：「若以石投水中何如？」曰：「吳越之善沒者能取之矣。」曰：「若以水投水，何如？」孔子曰：「菑澠之水合，易牙嘗而知之。」白公曰：「然則人固不可與微言乎？」孔子曰：「何謂不可！誰知言之謂者乎！夫知言之謂者，不以言言也。爭魚者濡，逐獸者趨，非樂之也。故至言去言，至爲無爲。夫淺知之所爭者，未矣！」白公不得也，故死於浴室。故老子曰：「言有宗，事有君。夫唯無知，是以不吾知也。」白公之謂也。
惠子爲惠王爲國法，已成而示諸先生，先生皆善之。奏之惠王，惠王其說之，以示翟煎，曰：「善！」惠王曰：「善，可行乎？」翟煎曰：「不可。」惠王曰：「善而不可行，何也？」翟煎對曰：「今夫舉大木者，前呼邪許，後亦應之，此舉重勸力之歌也，豈無鄭衛激楚之音哉？然而不用者，不若此其宜也。治國有禮，不在文辯。」故老子曰：「法令滋彰，盜賊多有。」此之謂也。
田駢以道術說齊王，王應之曰：「寡人所有，齊國也。道術難以除患，願聞國之政。」田駢對曰：「臣之言無政，而可以爲政。譬之若林木無材而可以爲材。願王察其所謂，而自取齊國之政焉己。雖無除其患害，天地之間，六合之內，可陶冶而變化也。齊國之政，何足問哉！」此老聃之所謂 「無狀之狀，無物之象」者也。若王之所問者，齊也。田駢所稱者，材也。材不及林，林不及雨，雨不及陰陽，陰陽不及和，和不及道。
白公勝得荊國，不能以府庫分人。七日，石乙入曰：「不義得之，又不能布施，患必至矣。不能予人，不若焚之，毋令人害我。」白公弗聽也。九日，葉公入，乃發大府之貨以予衆，出高庫之兵以賦民，因而攻之，十有九日而禽白公。夫國非其有也，而欲有之，可謂至貪也；不能爲人，又無以自力，可謂至愚矣。譬白公之嗇也，何以異於果之愛其子也。故老子曰：「持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保也。」
趙簡子以襄子爲後，董閼於曰：「無卹賤，今以爲後，何也？」簡子曰：「是爲人也，能爲社稷忍羞。」異日，知伯與襄子飲而批襄子之首，大夫請殺之，襄子曰：「先君之立我也， 曰能爲社稷忍羞，豈曰能刺人哉！」處十月，知伯圍襄子於晉陽，襄子疏隊而擊之，大敗知伯，破其首以爲飲器。故老子曰：「知其雄，守其雌，其爲天下谿。」
齧缺問道於被衣，被衣曰：「正女形，壹女視，天和將至。攝女知，正女度，神將來舍，德將來附若美，而道將爲女居。惷乎若新生之犢，而無求其故。」言未卒，齧缺繼以讎夷，被衣行歌而去曰：「形若槁骸，心如死灰。直實不知，以故自持，墨墨恢恢，無心可與謀。彼何人哉！」故老子曰：「明白四達，能無以知乎？」
趙襄子攻翟而勝之，取尤人、終人。使者來謁之，襄子方將食而有憂色。左右曰：「一朝而兩城下，此人之所喜也。今君有憂色，何也？」襄子曰：「江河之大也，不過三日。飄風暴雨，日中不須臾。今趙氏之德行無所積，今一朝兩城下，亡其及我乎？」孔子聞之曰：「趙氏其昌乎！」夫憂，所以爲昌也，而喜，所以爲亡也。勝非其難也，持之者其難也。賢主以此持勝，故其福及後世。齊、楚、吳、越皆嘗勝矣，然而卒取亡焉，不通乎持勝也。唯有道之主能持勝。孔子勁構國門之關，而不肯以力聞。墨子爲守攻，公輸般服，而不肯以兵知。善持勝者，以強爲弱。故老子曰：「道沖，而用之又弗盈也。」
惠孟見宋康王，蹀足謦欬，疾言曰：「寡人所說者，勇有功也，不說爲仁義者也，客將何以教寡人？」惠孟對曰：「臣有道於此。人雖勇，刺之不入；雖巧有力，擊之不中。大王獨無意邪？」宋王曰：「善，此寡人之所欲聞也。」惠孟曰：「夫刺之而不入，擊之而不中，此猶辱也。臣有道於此，使人雖有勇弗敢刺，雖有力不敢擊，夫不敢刺、不敢擊，非無其意也。臣有道於此，使人本無其意也。夫無其意，未有愛利之心也。臣有道於此，使天下丈夫女子莫不歡然皆欲愛利之心，此其賢於勇有力也，四累之上也。大王獨無意邪？」宋王曰：「此寡人所欲得也。」惠孟對曰：「孔、墨是已。孔丘、墨翟，無地而爲君、無官而 爲長，天下丈夫女子莫不延頸舉踵而願安利之之者。今大王，萬乘之主也。誠有其志，則四境之內皆得其利矣。此賢於孔、墨也遠矣！」宋王無以應。惠盂出，宋王謂左右曰：「辯矣，客之以說勝寡人也。」故老子曰：「勇於不敢則活。」由此觀之，大勇反爲不勇耳。
昔堯之佐九人，舜之佐七人，武王之佐五人。堯、舜、武王於九、七、五者，不能一事焉，然而垂拱受成功者，善乘人之資也。故人與驥逐走則不勝驥，托於車上，則驥不能勝人。北方有獸，其名曰蹷，鼠前而兔後，趨則頓，走則顛，常爲蛩蛩駏驉取甘草以與之，蹷有患害，蛩蛩駏驉必負而走。此以其能，托其所不能。故老子曰：「夫代大匠斫者，希不傷其手。」
薄疑說衛嗣君以王術。嗣君應之曰：「予所有者，千乘也。願以受教。」薄疑對曰：「烏獲舉千鈞，又況一斤乎！」杜赫以安天下說周昭文君。文君謂杜赫曰：「願學所以安周。」赫對曰：「臣之所言不可，則不能安周。 臣之所言可，則周自安矣。此所謂弗安而安者也」。故老子曰：「大制無割。故致數輿無輿」也。
魯國之法，魯人爲人妾於諸侯，有能贖之者，取金於府。子贛贖魯人於諸侯，來而辭不受金。孔子曰：「賜失之矣！夫聖人之舉事也，可以移風易俗，而受教順可施後世，非獨以適身之行也。今國之富者寡而貧者衆。贖而受金，則爲不廉；不受金，則不復贖人。自今以來，魯蹻不復贖人於諸侯矣。」孔子亦可謂知禮矣。故老子曰：「見小曰明。」魏武侯問於李克曰：「吳之所以亡者，何也？」李克對曰：「數戰而數勝。」武侯曰：「數戰數勝，國之福，其獨以亡，何故也？」對曰：「數戰則民罷，數勝則主橋，以驕主使罷民，則國不亡者，天下鮮矣。 則恣，恣則極物；罷則怨，怨則極慮。上下俱極。吳之亡猶晚矣！夫差之所以自到於干遂也。」故老子曰：「功成，名遂，身退，天之道也。」
寧越欲干齊桓公，困窮無以自達，於是 爲商旅、將任車，以商於齊，暮宿於郭門之外。桓公效迎客，夜開門，辟任車，爝火甚盛，從者甚衆。寧越飯牛車下，望見桓公而悲，擊牛角而疾商歌。桓公聞之，撫其仆之手曰：「異哉，歌者非常人也。」命後車載之。桓公及至，從者以請。桓公贛之衣冠而見，說以爲天下。桓公大說，將任之。羣臣爭之曰：「客，衛人也。衛之去齊不遠，君不若使人問之。問之而故賢者也，用之未晚。」桓公曰：「不然，問之，患其有小惡也，以人之小惡而忘人之大美，此人主之所以失天下之上也。」凡聽必有驗，一聽而弗復問，合其所以也。且人固難合也，權而用其長者而已矣。當是舉也，桓公得之矣。故老子曰：「天大，地大，道大，王亦大。域中有四大，而王處其一焉。」以言其能包裹之也。
大王亶父居邠，翟人攻之，事之以皮帛珠玉而弗受，曰：「翟人之所求者地，無以財物爲也。」大王稟父曰：「與人之兄居而殺其弟，與人之父處而殺其子，吾弗爲。皆勉處矣！爲吾臣，與翟人奚以異？且吾聞之也：不以其所養害其養。」杖策而去。民相連而從之，遂成國於岐山之下。大王稟父可謂能保生矣。雖富貴，不以養傷身；雖貧賤，不以利累形。今受其先人之爵祿，則必重失之。所自來者久矣，而輕失之，豈不惑哉？故老子曰 ：「貴以身爲天下，焉可以托天下；愛以身爲天下，焉可以寄天下」矣。
中山公子牟謂詹子曰：「身處江海之上，心在魏闕之下，爲之奈何？」詹子曰：「重生。重生則輕利」。中山公子牟曰：「雖知之，猶不能自勝。」詹子曰：「不能自勝則從之。從之，神無怨乎！不能自勝而強弗從者，此之謂重傷。重傷之人，無壽類矣！」故老子曰：「知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。」是故 「用其光復歸其明」也。楚莊王問詹何曰：「治國奈何？」對曰：「何明於治身，而不明於治國？」楚王曰：「寡人得立 宗廟社稷，願學所以守之。」詹何對曰：「臣未嘗聞身治而國亂者也，未嘗聞身亂而國 治者也。故本任於身，不敢對以未。」楚王曰：「善。」故老子曰：「修之身，其德乃真」也。
桓公讀書於堂，輪人研輪於堂下，釋其椎鑿而問桓公曰：「君之所讀者何書也？」桓公曰：「聖人之書。」輪扁曰：「其人在焉？」桓公曰：「已死矣。」輪扁曰：「是直聖人之糟粕耳！」桓公悖然作色而怒曰：「寡人讀書，工人焉得而譏之哉！有說則可，無說則死。」輪扁曰：「然，有說。臣試以臣之所輪語之：大疾則苦而不入，大徐則甘而不固。不甘不苦，應於手，厭於心，而可以至妙者，臣不能以教臣之子，而臣之子亦不能得之於臣。是以行年七十，老而爲輪。今聖人之所言者，亦以懷其實，窮而死，獨其糟粕在耳！」故老子曰：「道可道，非常道；名可名，非常名。」
昔者司城子罕相宋，謂宋君曰：「夫國家之安危，百姓之治亂，在君行賞罰。夫爵賞賜予，民之所好也，君自行之。殺戮刑罰，民之所怨也，臣請當之。」宋君曰：「善，寡人當其美，子受其怨，寡人自知不爲諸侯笑矣。」國人皆知殺戮之專，制在子罕也，大臣親之，百姓畏之。居不至期年，子罕遂卻宋君而專其政。故老子曰：「魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。」
王壽負書而行，見徐馮於周。徐馮曰：「事者，應變而動。變生於時，故知時者無常行。書者，言之所出也。言出於知者，知者藏書。」於是王壽乃焚書而舞之。故老子曰：「多言數窮，不如守中。」
令尹子佩請飲莊王，莊王許諾。子佩疏揖，北面立於殿下，曰：「昔者君王許之，今不果往，意者，臣有罪乎？」莊王曰：「吾聞子具於強台。強台者，南望料山，以臨方皇，左江而右淮，其樂忘死。若吾薄德之人，不可以當此樂也，恐留而不能反。」故老子曰：「不見可欲，使心不亂。」
晉公子重耳出亡，過曹，無禮焉。厘負羈之妻謂厘負羈曰：「君無禮於晉公子。吾觀其從者，皆賢人也，若以相夫子反晉國，必伐曹，子何不先加德焉？」厘負羈遺之壺餕而加璧焉，重耳受其餕而反其璧。及其反國，起師伐曹，克之，令三軍無人厘負羈之里。故老子曰：「曲則全，枉則直。」
越王勾踐與吳戰而不勝，國破身亡，困於會稽。忿心張膽，氣如湧泉，選練甲卒，赴火若滅。然而請身爲臣，妻爲妾，親執戈爲 吳兵先馬走，果禽之於干遂。故老子曰：「柔之勝剛也，弱之勝強也，天下莫不知，而莫之能行。」越王親之，故霸中國。
趙簡子死，未葬，中牟入齊。已葬五日，襄子起兵攻，圍之未合，而城自壞者十丈，襄子擊金而退之。軍吏諫曰：「君誅中牟之罪而城自壞，是天助我，何故去之？」襄子曰：「吾聞之叔向曰：『君子乘人於利，不迫人於險。』使之治城，城治而後攻之。」中牟聞其義，乃請降。故老子曰：「夫唯不爭，故天下莫能與之爭。」
秦穆公謂伯樂曰：「子之年長矣，子姓有可使求馬者乎？」對曰：「良馬者，可以形容筋骨相也。相天下之馬者，若滅若失，若亡其一。若此馬者，絕塵弭轍。臣之子，皆下材也，可告以良馬，而不可告以天下之馬。臣有所與供儋緾採薪者九方堙，此其於馬，非臣之下也，請見之。」穆公見，使之求馬，三月而反報曰：「已得馬矣，在於沙丘。」穆公曰：「何馬也？」對曰：「牡而黃。」使人往取 之，牝而驪。穆公不說，召伯樂而問之曰：「敗矣！子之所使求者，毛物牝牡弗能知，又何馬之能知！」伯樂喟然大息曰：「一至此乎！是乃其所以千萬臣而無數者也。若堙之所觀者，天機也。得其精而忘其粗，在內而忘其外，見其所見而不見其所不見，視其所視而遺其所不視。若彼之所相者，乃有貴乎馬者。」馬至，而果千里之馬。故老子曰：「大直若屈，大巧若拙。」
吳起爲楚令尹，適魏，問屈宜若曰：「王不知起之不肖，而以爲令尹。先生試觀起之爲人也。」屈子曰：「將奈何？」吳起曰：「將衰楚國之爵而平其制祿，損其有餘而綏其不足，砥礪甲兵，時爭利於天下。」屈子曰：「宜若聞之，昔善治國家者，不變其故，不易其常。今子將衰楚國之爵而平其制祿，損其有餘而綏其不足，是變其故，易其常也，行之者不利。宜若聞之曰：『怒者，逆德也；兵者，兇器也；爭者，人之所本』也。今子陰謀逆德，好用兇器，始人之所本，逆之至也。且子用魯兵，不宜得志於齊，而得志焉。子用魏兵，不宜得志於秦，而得志焉。宜若聞之：非禍人，不能成禍。吾固惑吾王之數逆天道，戾人理，至今無禍。差須夫子也。」吳起惕然曰：「尚可更乎？」屈子曰：「成形之徒，不可更也。子不若敦愛而篤行之。老子曰：「挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。」
晉伐楚，三舍不止，大夫請擊之。莊王曰：「先君之時，晉不伐楚。及孤之身而晉伐楚，是孤之過也，若何其辱羣大夫？」曰：「先臣之時，晉不伐楚，今臣之身而晉伐楚，此臣之罪也。請三擊之。」王俯而泣涕沾襟，起而拜羣大夫。晉人聞之曰：「君臣爭以過爲在己，且輕下其臣，不可代也。」夜還師而歸。老子曰：「能受國之垢，是謂社稷主。」
宋景公之時，熒惑在心。公懼，召子韋而問焉，曰：「熒惑在心，何也？」子韋曰：「熒惑，天罰也。心，宋分野。禍且當君。雖然，可移於宰相。」公曰：「宰相，所使治國家也，而移死焉，不祥。」子韋曰，「可移於民。」公曰：「民死，寡人誰爲君乎？寧獨死耳！」子韋曰：「可移於歲。」公曰：「歲，民之命。歲飢，民必死矣。爲人君而欲殺其民以自活也，其誰以我爲君者乎？是寡人之命固已盡矣，子韋無復言矣！」子韋還走，北面再拜曰：「敢賀君！天之處高而聽卑。君有君人之言三，天必有三賞君。今夕星必徙三舍，君延年二十一歲。」公曰：「子奚以知之？」對曰：「君有君人之言三，故有三賞，星必三徙舍，舍行七里，三七二十一，故君移年二十一歲，臣請伏於陛下以伺之，星不徙，臣請死之。」公曰：「可。」是夕也，星果三徙舍，故老子曰：「能受國之不祥，是謂天下王。」
昔者公孫龍在趙之時，謂弟子曰：「人而無能者，龍不能與游。」有客衣褐帶索而見曰：「臣能呼。」公孫龍顧謂弟子曰：「門下故有能呼者乎？」對曰：「無有。」公孫龍曰：「與之弟子之籍。」後數日，往說燕王，至於河上，而航在一記，使善呼者呼之，一呼而航來。故曰聖人之處世，不逆有伎能之士。故老子曰，「人無棄人，物無棄物，是謂襲明。」
子發功蔡，逾之。宣王郊迎，列田百頃而封之執圭。子發辭不受，曰：「治國立政，諸侯入賓，此羣之德也。發號施令，師未合而敵遁，此將軍之威也。兵陳戰而勝敵者，此庶民之力也。夫乘民之功勞而取其爵祿者，非仁義之道也。」故辭而弗受，故老子曰：「功成而不居，夫惟不居，是以不去。」
晉文公伐原，與大夫期三日，三日而原不降，文公令去之。軍吏曰：「原不過一二日將降矣。」君曰：「吾不知原三日而不可得下也，以與大夫期。盡而不罷，失信得原，吾弗爲也。」原人聞之曰 ：「有君若此，可弗降也？」遂降，溫人聞，亦請降。故老子曰：「窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信」。故「美言可以市尊，美行可以加人。」
公儀休相魯，而嗜魚。一國獻魚，公儀子弗受。其弟子諫曰：「夫子嗜魚，弗受何也？」答曰：「夫唯嗜魚，故弗受。」夫受魚而免於相，雖嗜魚，不能自給魚；毋受魚而不免於 相，則能長自給魚；此明於爲人爲己者也。故老子曰：「後其身而身先，外其身而身存，非以其無私邪？故能成其私。」一曰：「知足不辱。」
狐丘丈人謂孫叔敖曰：「人有三怨，子知之乎？」孫叔敖曰：「何謂也？」對曰：「爵高者士妒之，官大者主惡之，祿厚者怨處之。」孫叔敖曰：「吾爵益高，吾志益下；吾官益大，吾心益小；吾祿益厚，吾施益博。是以免三怨，可乎？」故老子曰：「貴必以賤爲本，高必以下爲基。」
大司馬捶鈞者年八十矣，而不失鉤芒。大司馬曰：「子巧耶？有道邪？」曰：「臣有守也。臣年二十好捶鉤，於物無視也，非鉤無察也。」是以用之者必假於弗用也，而以長得其用，而況持無不用者乎，物孰不濟焉？故老子曰：「從事於道者，同於道。」
文王砥德修政，三年而天下二垂歸之，紂聞而患之曰：「余夙興夜寐，與之競行，則苦心勞形。縱而置之，恐伐餘一人。」崇侯虎曰：「周伯昌行仁義而善謀，太子發勇敢而不疑，中子旦恭儉而知時；若與之從，則不堪其殃，縱而赦之，身必危亡。冠雖弊，必加於頭，及未成，請圖之！」屈商乃拘文王於羑里。於是散宜生乃以千金求天下之珍怪，得騶虞雞斯之乘，玄玉百工，大貝百朋，玄豹黃黑、青豻、白虎文皮千合，以獻於紂，因費仲而通。紂見而說之，乃免其身，殺牛而賜之。文王歸，乃爲玉門，築靈台，相女童，擊鐘鼓，以待紂之失也。紂聞之曰：「周伯昌改道易行，吾無憂矣！」乃爲炮烙，剖比干，剔孕婦，殺諫者。文王乃遂其謀。故老子曰：「知其榮，守其辱，爲天下谷。」
成王問政於尹佚曰：「吾何德之行，而民親其上？」對曰：「使之時，而敬順之。」王曰：「其度安在？」曰：「如臨深淵，如履薄冰。」王曰：「懼哉，王人乎！」尹扶曰：「天地之間，四海之內，善之則吾畜也，不善則吾讎也。昔夏商之臣，反讎桀紂而臣湯武；宿沙之民，皆自攻其君而歸神農，此世之所明知也，如何其無懼也？」故者子曰：「人之所畏，不可不畏也。」
跖之徒問跖曰：「盜亦有道乎？」跖曰：「奚適其道也！夫意而中藏者，聖也；入先者，勇也；出後者，義也；分均者，仁也；知可否者，智也。五者不備而能成大盜者，天下無之。」由此觀之，盜賊之心，必托聖人之道而後可行。故老子曰：「絕聖棄智，民利百倍。」
楚將子發好求技道之士。楚有善爲偷者往見曰：「聞君求技道之 士。臣偷也，願以技齎一卒。」子發聞之，衣不給帶，冠不暇正，出見而禮之。左右諫曰：「偷者，天下之盜也，何爲之禮？」君曰：「此非左右之所得與。」後無幾何，齊興兵伐楚，子發將師以當之。兵三卻。楚賢良大夫皆盡其計而悉其誠，齊師愈強。於是市偷進請曰：「臣有薄技，願爲君行之。」子發曰：「諾。」不問其辭而遣之。偷則夜解齊將軍之幬帳而獻之。子發因使人歸之，曰：「卒有出薪者，得將軍之帷，使歸之於執事。」明又復往取其枕，子發又使人歸之。明日又復往取其簪，子發又使人歸之。齊師 聞之，大駭，將軍與軍吏謀曰：「今日不去，楚君恐取吾頭。」乃還師而去，故曰無細而能薄，在人君用之耳。故老子曰：「不善人，善人之資也。」
顏回謂仲尼曰：「回益矣。」仲尼曰：「何謂也？」曰：「回忘禮樂矣。」仲尼曰：「可矣，猶未也。」異日復見，曰：「回益矣。」仲尼曰：「何謂也？」曰：「回忘仁義矣。」仲尼曰：「可矣，猶未也。」異日復見，曰：「回坐忘矣。」仲尼遽然曰：「何謂坐忘？」顏回曰：「隳支體。黜聰明，離形去知，洞於化通，是謂坐忘。」仲尼曰：「洞則無善也，化則無常矣。而夫子薦賢，丘請從之後。」故老子曰：「載營魄抱一，能無離乎？專氣至柔，能如嬰幾乎？」
秦穆公興師，將以襲鄭，蹇叔曰：「不可。臣聞襲國者，以車不過百里，以人不過三十里，爲其謀未及發洩也，甲兵未及銳弊也，糧食未及乏絕也，人民未及罷病也。皆以其氣之高與其力之盛至，是以犯敵能威，今行數千里，又數絕諸侯之地以襲國，臣不知其可 也。君重圖之！」穆公不聽。蹇叔送師，衰絰而哭之。師遂行，過周而東，鄭賈人弦高矯鄭伯之命，以十二牛勞秦師而賓之。三帥乃懼而謀曰：「吾行數千里以襲人，未至而人已知之，其備必先成，不可襲也。」還師而去。當此之時，晉文公適薨，未葬，先軫言於襄公曰：「昔吾先君與穆公交，天下莫不聞，諸侯莫不知。今吾君薨未葬，而不吊吾喪，而不假道，是死吾君而弱吾孤也，請擊之！」襄公許諾，先軫舉兵而與秦師遇於殽，大破之，擒其三帥以歸。穆公聞之，素服臨廟以說於衆。故老子曰：「知而不知，尚矣；不知而知，病也。」
齊王后死，王欲置後而未定，使羣臣議。薛公欲中王之意，因獻十珥而美其一。旦日，因問美珥之所在，因勸立以爲王后。齊王大說，遂尊重薛公。故人主之意欲見於外，則爲人臣之所制。故老子曰：「塞其兌，閉其門，終身不勤。」
盧敖游乎北海，經乎太陰，入乎玄闕，至於蒙谷之上。見一士焉，深目而玄鬢，淚注而鳶肩，豐上而殺下，軒軒然方迎風而舞，顧見盧敖，慢然下其臂，遯逃乎碑。盧敖就而視之，方倦龜殼而食蛤梨。盧敖與之語曰：「唯敖爲背羣離黨，窮觀於六合之外者，非敖而已乎？敖幼而好游，至長不渝，周行四極，唯北陰之示窺，今卒睹夫子於是，子殆可與敖爲友乎？」若士者齤然而笑曰：「嘻！子中州之民，寧肯而遠至此？此猶光乎日月而載列星，陰陽之所行，四時之所生，其比夫不名之地，猶窔奧也。若我南遊乎岡[宀+良]之野，北息乎沉墨之鄉，西窮窅冥之黨，東開鴻濛之光，此其下無地而上無天，聽焉無聞，視焉無眴，此其外，猶有汰沃之汜。其餘一舉而千萬里，吾猶未能之在，今子游始於此，乃語窮觀，豈不亦遠哉！然子處矣，吾與汗漫期於九垓之外，吾不可以久駐。」若士舉臂而竦身，遂入雲中。盧敖仰而視之，弗見，乃止駕，柸治，悖若有喪也，曰：「吾比夫子，猶黃鵠與壤蟲也。終日行，不離咫尺，而自以爲遠，豈悲不哉！故莊子曰：「小年不及大年，小知不及大知，朝菌不 知晦朔，蟪蛄不知春秋。」此言明之有所不見也。
季子治稟父三年，而巫馬期絻衣短褐，易容貌往觀化焉，見得魚釋之，巫馬期間焉，曰：「凡子所爲魚者，欲得也。今得而釋之，何也？」漁者對曰：「季子不欲人取小魚也，所得者小魚，是以釋之。」巫馬期歸以報孔子曰：「季子之德至矣！使人暗行，若有嚴刑在其側者。季子何以至於此？」孔子曰：「丘嘗問之以治，言曰： 誡於此者刑於彼』季子必行此術也。」故老子曰：「去彼取此。」
罔兩問於景曰：「昭昭者神明也？」景曰：「非去。」罔兩曰：「子何以知之？」景曰：「扶桑受謝，日照宇宙，昭昭之光，輝燭四海。闔戶塞牗，則無由入矣。若神明，四通並流，無所不及，上際於天，下蟠於地，化育萬物而不可爲象，俯仰之間而撫四海之外，昭昭何足以明之！」故老子曰：「天下之至柔，馳騁天下之至堅。」
光耀問於無有曰：「子果有乎？其果無有乎？」無有弗應也。光耀不得問，而視其狀貌，冥然忽然，視之不見其形，聽之不聞其聲，搏之不可得，望之不可極也。光耀曰：「貴矣哉，孰能至於此乎？予能有無矣，未能無無也。及其爲無無，又何從至於此哉？」故老子曰：「無有入於無間，吾是以知無爲之有益也。」
白公勝慮亂，罷朝而立，倒杖策，錣上貫頤，血流至地而弗知也。鄭人聞之曰：「頤之忘，將何不忘哉！」此言精神之越於外，智慮之盪於內，則不能漏理其形也。是故神之所用者遠，則所遺者近也。故老子曰：「不出戶以知天下，不窺牗以見天道，其出彌遠，其知彌少。」此謂也。
秦皇帝得天下，恐不能守，發邊戍，築長城，修關梁，設障塞，具傳車，置邊吏，然劉氏奪之，若轉閉錘。昔武王伐紂，破之牧野，乃封比干之墓，表商容之閭，柴箕子之門，朝成湯之廟，發鉅橋之粟，散鹿台之錢；破鼓折枹，弛弓絕弦，去舍露宿以示平易，解劍帶笏以示無仇。於此天下歌而樂之，諸侯執幣相朝，三十四世不奪。故老子曰：「善閉者，無關鍵而不可開也，善結者。無繩約而不可解也。」
尹需學御，三年而無得焉，私自苦痛，常寢想之，中夜夢受秋駕於師。明日往朝，師望之，謂之曰：「吾非受道於子也，恐子不可予也。今日教子以秋駕。」尹需反走，北面再 拜曰：「臣有天幸，今夕固夢受之。」故老子曰：「致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復」也。
昔孫叔敖三得令尹，無喜志；三去令尹，無憂色。延陵季子，吳人願一以爲王而不肯。許由讓天下而弗受。晏子與崔杼盟，臨死地不變其儀。此皆有所遠通也。精神通於死生，則物孰能惑之！荊有佽非，得寶劍於干隊，還反度江，至於中流，陽侯之波，兩蛟挾繞其船。佽非謂枻船者曰：「嘗有如此而活者乎？」對曰：「未嘗見也。」於是佽非瞑目 然攘臂拔劍曰：「武士可以仁義之禮說也，不可劫而奪也。此江中之腐肉朽骨，棄劍而已，余有奚愛焉？」赴江刺蛟，遂斷其頭。船中人盡活，風波畢除，荊爵爲執圭。孔子聞之曰：「夫善載！腐肉朽骨棄劍者，佽非之謂乎？」故老子曰：「夫唯無以生爲者，是賢於貴生焉。」
齊人淳于髠以從說魏王。魏王辯之。約車十乘，將使荊，辭而行。人以爲從未足也，復以衡說，其辭若然，魏王乃止其行而疏其 身。失從心志，而又不能成衡之事，是其所以固也。夫言有宗，事有本。失其宗本，技能雖多，不若其寡也，故周鼎著倕，而使齕其指，先王以見大巧之不可也。故慎子曰：「匠人知爲門能以門，所以不知門也，故必杜然後能門。」
墨者有田鳩者，欲見秦惠王，約車申轅，留於秦，周年不得見。客有言之楚王者，往見楚王。楚甚悅之，予以節，使於秦。至，因見予之將軍之節，惠王見而說之。出舍，喟然而嘆，告從者曰：「吾留秦三年不得見，不識道之可以從楚也。」 物故有近之而遠，遠之而近者。故大人之行，不掩以繩，至所極而已矣。此所謂筦子梟飛而維繩者。灃水之深千仞，而不受塵垢，投金鐵鍼焉，則形見於外，非不深且清也，魚鱉龍蛇莫之肯歸也。是故石上不生五穀，禿山不游麋鹿，無所陰蔽隱也。
昔趙文子問於叔向曰：「晉六將軍，其孰先亡乎？」對曰：「中行、知氏。」文子曰：「何乎？」對曰：「其爲政也，以苛爲察，以切爲明，以刻下爲忠，以計多爲功。譬之猶廓革者也，廓之，大則大矣，裂之道也。」故老子曰：「其政悶悶，其民純純；其政察察，其民缺缺。」
景公謂太卜曰：「子之道何能？」對曰：「能動地。」晏子往見公，公曰：「寡人間太卜曰『子之道何能？』對曰：『能動地』，地可動乎？」晏子默然不對。出，見太卜曰：「昔吾見句星在房、心之間，地其動乎？」太卜曰：「然。」晏子出，太卜走往見公曰：「臣非能動地，地固將動也。」田子陽聞之曰：「晏子默然不對者，不欲太卜之死；往見太卜者，恐公之欺也。晏子可謂忠於上而惠於下矣。」故老子曰：「方而不割，廉而不判。」魏文侯筋諸大夫於曲陽，飲酒酣，文侯喟然嘆曰：「吾獨無豫讓以爲臣乎？」蹇重舉白而進之，曰：「請浮君！」君曰：「何也？」對曰：「臣聞之：有命之父母不知孝子，有道之君不知忠臣。夫豫讓之君亦何如哉？」文侯受觴而飲釂不獻，曰：「無管仲、鮑叔以爲臣，故有豫讓之功。」故老子曰：「國家昏亂，有忠臣。」
孔子觀桓公之廟，有器焉，謂之宥卮。孔子曰：「善哉！予得見此器。」顧曰：「弟子取水！」水至，灌之，其中則正，其盈則覆。孔子造然革容曰：「善哉持盈者乎！」子貢在側曰：「請問持盈。」曰：「益而損之。」曰：「何謂益而損之？」曰：「夫物盛而衰，樂極則悲，日中而移，月盈而虧。是故聰明睿智，守之以愚；多聞博辯，守之以陋；武力毅勇，守之以畏；富貴廣大，守之以儉；德施天下，守之以讓。此五者，先王所以守天下而弗失也。反此五者，未嘗不危也。」故老子曰：「服此道者不欲盈。夫唯不盈，故能弊而不新成。」
武王問太公曰：「寡人伐紂，天下是臣殺其主而下伐其上也。吾恐後世之用兵不休，鬥爭不已，爲之奈何？」太公曰：「甚善，王之問也。夫未得獸者，唯恐其創之小也。已得之，唯恐傷肉之多也。王若欲久持之，則塞民於兌，道全爲無用之事、煩擾之教。彼皆樂其業，供其情，昭昭而道冥冥，於是乃去其督而載之木，解其劍而帶之笏。爲三年之喪，令類不蕃。高辭卑讓，使民不爭。酒肉以通之，竽瑟以娛之，鬼神以畏之。繁文滋禮以飱其質，厚葬久喪以俔其家；含珠鱗施綸組，以貧其財，深鑿高壟以盡其力。家貧族少，慮患者貧。以此移風，可以持天下弗失。」故老子曰：「化而欲作，吾將鎮之以無名之朴也。」
【譯文】
太清問無窮：「你知道『道』嗎？」無窮說：「我不知道。」太清又問無爲：「你知 道『道』嗎？」無爲回答說：「我知道『道』。」太清又問：「你所知道的『道』也有特徵嗎？」無爲接著回答：「我所知道的『道』有它的特徵。」太清問：「『道』的特徵是怎樣的呢？」無爲回答：「我所知道的『道』可以弱也可以強，可以柔也可以剛；可以陰也可以陽，可以暗也可以明；可以包裹天地也可以應對無窮。這就是我所知道的『道』的特徵。」太清又對無始說：「剛才我問無窮有關『道』的問題，無窮說：『我不知道。』我又問無爲，無爲說：『我知道。』我又問：『你能說出它的特徵嗎？』無爲說：『我能說出它的特徵。』我說：『這特徵是怎麼樣的呢？』無爲回答說：『它是可以弱也可以強，可以柔也可以剛；可以陰也可以陽，可以暗也可以明；可以包裹天地也可以應對無窮。這就是它的特徵。』這樣的話，你是否能回答無爲知道和無窮不知道哪個對哪個錯呢？」無始回答說：「說不知道的恰 恰說明他知道的深奧，說知道的恰恰說明他知道的膚淺；說不知道的恰恰說明他知道了它的實質，說知道的恰恰說明他只知道它的外表；說不知道的恰恰說明他知道了它的精粹，說知道的恰恰說明他只知道它的大概。」太清聽後仰天嘆息說：「這麼說來，不知道的卻是知道，知道的卻是不知道。誰曉得知道的卻是不知道，不知道的卻是知道 呢？」無 始接著說：「『道』是不可聞的，能聽聞到的就不是『道』；『道』是不可見的，能看得見的就不是『道』；『道』是不可言說的，能言說規定的就不是『道』。誰曉得生成有形物體的是無形的『道』？」所以《老子》說：「天下人都知『善』之所以『善』時，也就會顯出不『善』來。」所以說「智者不言，言者不智」。
白公問孔子：「人可以密謀嗎？」孔子不回答。白公又問：「假若像石頭一樣扔到水裡，怎麼樣？」孔子說：「吳越地區善於潛水的人可以把它撈起來。」白公又說：「假若像水一樣潑入水中，怎麼樣？」孔子說：「菑水和澠水匯合一起，但辨味專家易牙能嘗辨出來。」白公於是說：「這麼說來，人就根本不能和他們密謀了？」孔子說：「怎麼說不可以啊！那些能明白你說話意思的人就可以和他密謀呀！但話又說回來，那些能明白你說話意思的人，你不去和他說，他也會明白。」爭奪魚的人沒有不溼衣服的，追逐野獸的人沒有跑得慢的，他們並不是樂意這樣做，而是利慾之心驅動他們這樣做。所以，最高妙的話是不說出來別人就已領悟，最好的行爲是不做什麼卻能樣樣成功。那些才智淺薄的人才會去爭奪那些枝末小利（才會想到與人密謀這樣末流的事）。白公就是不懂這其中的道理，所以導致最後因事敗走投無路而自縊於浴室之地。所以《老子》說：「言論有宗旨，行事有根據，因爲人們無知頑鈍，所以也不理解我說的道理。」這無知頑鈍的人說的就是白公啊。
惠施爲魏惠王制定國家法令，制定出來後拿給德高望重的各位年長儒生徵求意見，儒生們都稱讚法令制定得好，惠施於是將法令上呈給魏惠王，惠王十分高興，拿去給墨煎看。墨煎說：「很好。」惠王說：「既然法令制定得好，那麼就拿出去頒布實行了吧？」墨煎說：「不行。」惠王說：「好卻不能頒布實行，這是爲什麼？」墨煎說：「如今那些扛大木頭的人，前面的呼喊『嗨哎』，後面的也同聲應和。這是人們在扛舉重物時爲鼓勁而唱喊的歌聲。現在難道沒有鄭國、衛國那樣的高亢激越的樂曲？有的，但就是不用它，這是因爲它不如那種號子歌聲來得適用。同樣，治理國家，在於禮法的實際內容和有效性，而不在於這法令的文辭修飾如何。」所以《老子》說：「法令越詳明，盜賊就越多。」說的就是這種情況。
田駢用道術遊說齊宣王，齊宣王回答說：「我所擁有的是齊國。你向我說的道術難以消除當前齊國的禍患。所以我倒希望聽到一些好的治政高見。」田駢回答說：「我說的道術儘管不直接涉及政事，但可以運用到政事。這就好比說樹林裡沒有成材的樹木，但它可以培育出好的樹木，供人們使用。所以希望大王能仔細考察我說的話的旨意，能否從中領悟出些能治理齊國政事的道理來。雖然我說的道術中沒有關於消除齊國禍患的內容，但是天地之間、六合之內都可以用『道』來陶冶變化，那你齊國的政事又何足道呢？這就是老子說的『無狀之狀，無物之象』。像你大王所說的只不過是一個齊國，而我田駢所說的也不過是樹木的培育而已。而實際上樹木比不上樹林，樹林比不上雨水，雨水比不上陰陽，陰陽比不上中和之氣，而中和之又怎麼比得上這『道』呢！」
白公勝取得楚國的政權後，不肯將府庫內的糧食和兵器分發給民衆。七天以後，石乞進見白公勝說：「我們現在得到的是不義之財，又不肯將不義之財布施給民衆，我看禍害必定會降臨。既然不肯布施給民衆，不如用火一燒了之，千萬別叫人家利用這些東西來害我們。」白公勝不聽。到了第九天，葉公子高從方城攻入楚都，立即將府庫里的財物和兵器分發給民衆，依靠民衆的向心力攻打白公勝，等到第十九天就徹底打敗白公勝。這國家本不該白公勝所有而白公勝卻想占有它，這可以說是最貪婪的了。不能爲他人著想和謀利益，又無能耐保住自我，這可以說是最愚蠢的了。白公勝的吝嗇，與梟鳥愛養其子最後被長大的梟子吃掉又有什麼不同呢？所以《老子》說：「執持盈滿，不如作罷；錘尖太細，難保長久。」
趙簡子選中庶子無恤，即以後的趙襄子爲繼承人，董閼於說：「無恤低賤，現在選立他爲繼承人，這是爲什麼呢？」趙簡子回答說：「無恤這個人，以後一定能爲國家忍辱負重。」後來有一次智伯與趙襄子一起飲酒，智伯趨著酒興向趙襄子頭上猛擊一掌，趙襄子手下的人請求殺了智伯，趙襄子卻說：「先君立我爲繼承人時說我將會爲國家社稷忍辱負重，卻未曾說過我好殺人啊！」過了十個月，智伯舉兵將趙襄子包圍在晉陽，趙襄子分兵出擊智伯軍，大敗智伯，並剖開智伯的頭顱作壺器。所以《老子》說：「雖然知道什麼是剛強，但卻謹守柔弱。甘心處於天下的低卑處。」
齧缺向披衣問「道」，披衣說：「端正你的形體，集中專一你的視覺，這樣天然和氣將降臨。斂藏你的智慧，端正你的思慮，神明就會留宿在你心中。德將爲你顯得更美，道將留居你身上。你將純樸得像新生的牛犢，不探求所有事物的緣由。」披衣的話還沒說完，齧缺還是像先前那樣顯得目光呆滯不言不語。披衣唱著歌而離去，說：「形若槁骸，心如死灰；真實地知道了天道，不以智巧故作矜持；看上去混混沌沌毫無心機，不能與他謀議什麼，那是什麼樣的人啊！」所以《老子》說：「悟徹明白事理，能不使心機（智）摻雜其間嗎？」
趙襄子派兵攻打翟國獲勝，奪取了尤人和終人兩座城鎮，使者前來報告趙襄子，趙襄子正準備吃飯，聽後露出憂慮的神色。他身邊的人看到後就說：「一個早上就攻下兩座城鎮，這是人們所高興的事。現在您反而顯得憂愁，這是爲什麼呢？」趙襄子回答說：「長江黃河發大水，也不過三天就退下去了；狂風暴雨，太陽當頭照，也都是片刻的現象。現在我們趙氏的德行沒有積累多少，而這麼輕鬆奪取兩座城鎮，衰敗也大概會接踵而來了吧？」孔子知道此事後說：「趙氏將要昌盛了。」取得勝利後反而憂慮、反思，這恰恰說明會進一步取勝和昌盛；而爲了一點勝利就沾沾自喜則說明非但不會進一步取勝，還會導致失敗。取得勝利並不難，難的是如何保持勝利。賢明的君主知道這個道理，所以能保持勝利，並將所締造的勝利果實傳給後代。而歷史上的齊、楚、吳、趙四國都曾戰勝過諸侯，稱霸過天下，但最終都走向衰亡，這是因爲四國君主都不懂如何保持勝利果實的道理。只有有「道」的君主才能保持勝利果實。孔子的力氣大得能拉開城門的門栓，但他卻不願意以力大而著稱；墨子善於守御攻城，這種技術連公輸般都不得不佩服，但是墨子就是不願意以善於用兵而出名。所以，善於保持勝利的人，儘管處於強勢，但卻表現出柔弱，以防止物壯則老。所以《老子》說：「道體虛空，但它的作用無窮無盡。」
惠孟拜見宋康王，康王跺著腳、咳嗽著，大聲說：「我所喜歡的是勇猛有力的人，不喜歡那些講仁義的人。你這位客人對此有何高見指教我？」惠孟回答說：「我這裡有一種道術，能夠讓你有這種功夫：再驍勇的人也刺不進你的身體，再有力的人也擊不倒你。大王難道不想具有這種功夫嗎？」康王說：「好。這種功夫我倒想聽你介紹介紹。」惠孟於是接著說：「刺你而刺不進身體，擊打你而擊不倒你，但這還是使受刺擊的你感到是一種侮辱。我這裡的一種道術，能夠讓你有這種本事：再驍勇的人不敢刺你，再有力的人不敢擊打你。但不敢刺你，不敢擊打你，不等於他沒有這種想刺擊你的意圖。所以，我這裡還有一種道術，能夠讓你有這種品行：使別人就根本沒有這種想傷害你的意圖。但是沒有這種想傷害你的意圖，不等於說他就有一種愛護你、使你得利的心。由此，我這裡再有一種道術，能夠使你有這種德行，即別人非但沒有傷害你的意圖，還無不欣喜愉悅地愛你，使你得利。這種德行要遠遠超過勇武有力，在這四種情況中屬於最好的一種。大王難道不想獲得這種德行嗎？」康王聽後說：「這正是我想獲得的。」惠孟接下說：「孔子、墨子就是具有這種德行的人。所以，他們儘管沒有任何領地但卻成爲衆人敬仰的精神領袖，他們儘管沒有任何官職但卻能 成爲人們的主宰。天下男男女女無不伸長脖子踮著腳跟仰望他們、並希望他們平安幸福。今天你大王是一個大國的君主，如果你真有孔墨這樣的德行，那麼，全國範圍內的人、包括你自己，都能得到利益，這不比孔墨強多嗎？」聽了之後，宋康王無話可答。惠孟出去之後，宋康王對身邊的人說：「這位客人很會說話，他的辯說使我十分佩服。」所以《老子》說：「勇於柔弱就不會陷於死地。」由此看來，大勇反而成了不勇了。
過去堯帝的輔佐大臣有九個人，舜帝的輔佐大臣有七個人，武王的輔佐大臣有五個人。堯帝、舜帝和武王跟他們這些輔佐大臣相比，並不具有輔佐大臣那樣的本事，但卻能相當輕鬆地取得成功，這是因爲堯、舜、武王都能善於充分利用各人的能力。所以人和千里馬賽跑是跑不過千里馬的，但乘坐在由千里馬拉的車子上，情況就不一樣了。北方有一種獸，名叫「蹶」，前肢短如鼠腳，後腿卻長如兔，快步走就會叩倒，跑起來就會跌倒，常常爲善走而不善覓食的蛩蛩駏驄採摘甘草，但反過來如「蹶」碰到禍害時，蛩蛩駏驄就會背著「蹶」逃跑。這二種獸都以自己的長處能力來幫助、彌補對方的短處不足。所以《老子》說：「那些硬代替工匠去砍木頭的人，很少有不自傷其手的。」
薄疑拿著王道之術遊說衛嗣君，衛嗣君對他說：「我所擁有的只是一個千乘小國，希望先生能拿治理小國的方法指導我。」薄疑回答說：「大力士烏獲能舉起千斤重的東西，又何況這一斤重的東西呢？」杜赫拿著安邦天下的方法遊說周昭文君，周昭文君對杜赫說：「我只希望學習安定周朝的具體方法。」杜赫回答說：「如果你認爲我說的安邦方法不管用，那麼沒有別的方法可以安定周朝了；如果你認爲我說的安邦方法可行，那麼周朝就自然會安定。這就是所謂的認爲不能安邦的方法恰恰是可以安邦的。」所以《老子》說：「用大道治理天下無所傷害」，「所以過多地計較稱譽不稱譽反而得不到稱譽」。
魯國的法律規定，魯國人中有給諸侯作臣妾的，可以將他們贖身爲平民，所需的贖金可以由國家的金庫來支付。子貢從別的諸侯國那裡贖回了作臣妾的本國人，但回來後推辭不受國庫的贖金。孔子知道後說：「賜這樣做就不對了。聖人做事情，能夠起到移風易俗的作用，他的行爲所起的教化作用能夠影響到後世，並不是自以爲品行高尚就行了。如今我們魯國是富人少而窮人多，贖回了臣妾而拿國庫的贖金和獎金，自然會被人們看輕，認爲是不廉潔。但問題是，大家都贖回了臣妾後不接受贖金和獎金，以後誰還會去贖人呢？由此也可推知，魯國將不會再有從諸侯那裡贖回臣妾的人了。」事情也正如孔子預料的那樣。所以說孔子也可以算得上一個懂得事物變化發展的人了。這就是《老子》說的：「能觀察細微的叫做『明』。」魏武侯問李克：「吳國滅亡的原因是什麼？」李克回答說：「屢戰屢勝。」武侯問：「屢戰屢勝，這是國家的福氣，吳國偏偏爲此而滅亡，這又是什麼原因呢？」李克解釋說：「經常打仗，百姓必然感到疲憊不堪；而屢戰屢勝必然導致君主驕傲；讓驕橫的君主去指揮役使疲憊的百姓，不亡國這樣的事情是很少見的。君主驕傲就會放肆，放肆縱慾就會窮奢極欲；百姓疲憊就會產生怨恨，怨恨多了就會去動足腦筋謀求擺脫疲憊痛苦，以致會用到謀反的手段。這樣上下都將事物推向極端，吳國現在才滅亡已經算晚的了。吳王夫差就是因爲這個才敗在越王勾踐手下，自殺身亡的。所以《老子》說：「功成名就，引身告退，這才符合天之道。」
寧戚想向齊桓公謀求官職，以便能施展自己的才能，但是窮困得沒有辦法去齊國見桓公，於是給去齊國經商的商人趕運貨車，晚上停宿在齊國都城外。這時，齊桓公去郊外迎接客人，打開城門後，隨從讓寧戚趕的那輛車迴避到一邊去；桓公一行人所舉的火把將四周照得如同白晝，而隨從的人又很多。在車旁給牛餵草料的寧戚看了後，悲從心中起，於是敲擊著牛角唱起悲悽激越的歌曲，桓公聽到這突如其來的悲曲，情不自禁地拍著僕人的手說：「奇妙，那唱歌的人一定是位不尋常的人。」於是命令隨從的車將寧戚載返回去。到了朝廷，隨從人員就寧戚的事請示桓公。桓公賜給寧戚衣裳和帽子，並接見了他。寧戚拿治理天下的道理遊說桓公，桓公聽了後大喜，打算任用寧戚。大臣們紛紛規勸：「這位客人是衛國人，衛國離我們齊國不遠，君王你不如派人到衛國去查訪一下，如查訪的結果說明寧戚是位賢者，再任用他不遲。」桓公說：「不妥。去查訪他只不過擔心他有什么小毛病而已；而因人家的小毛病卻忽視人家的大優點，這正是賢明君主失去天下士人的原因。」大凡聽一個人說話，必定會產生某些心理反應；如與人談話一次後，便不再去深究其人的底細，這正說明這人的言談投合聽者的心意，產生了強烈的共鳴。再說，人無完人，只要經過權衡認爲說話者的長處能發揚就行。在這件事上，桓公做對了，因此他果真得了一位人才。所以《老子》說：「天大、地大、道大、王亦大。宇宙間的四大，而王居其中之一。」這是說君王應像天地大道那樣包容一切。
大王亶父住在邠的時候，翟國人經常來侵擾。於是大王亶父拿著皮革、布帛和珍珠玉石贈送給翟國人以求和好太平，但翟人不肯接受，說他們要的是地盤而不在乎財物。大王亶父向百姓解釋說：「和人家的兄長一起生活而殺死他的弟弟，和人家的父親一起生活而殺害他的兒子，這樣的事情我是做不出的。大家都好好地在這個地方生活下去吧！當我的臣民和當翟國人的臣民有什麼不同呢？況且我聽說了，不能因貪得養生之物而傷害性命。」於是大王亶父拄著手杖離開了邠地，百姓們成羣結隊地跟隨著他離去，後來在岐山下建立了周朝。大王亶父可稱得上保重生命的人。即使富貴，也不因財物而傷害自身；即使貧賤，也不因爲貪利而拖累形體。現在有人從祖先那裡接受了爵祿，就生怕會喪失，而對來之不易的生命卻輕易地拋棄，這難道不糊塗嗎？所以《老子》說：「看重自身而爲天下人，有這種美德的人可以將天下託付給他；愛惜自身而爲天下人，有這樣美德的人可以將天下寄託給他。」
中山公子魏牟對詹何說：「我雖身處江湖過著隱居避世的生活，但心中還是老惦記著朝政，我該如何辦才好呢？」詹何回答說：「就珍惜生命吧！能珍惜生命也就能輕視利慾。」中山公子魏牟又說：「我雖然知道這個重生輕利的道理，但還是無法戰勝這名利的慾念。」詹何回答說：「你不能自制慾念，那麼就聽其自然、順隨它。聽其自然、順隨它，你的精神就不會出毛病。反過來，你既不能自制慾念，又要勉強壓制不願順隨，這才會受到雙重損傷；如受到這雙重損傷的人就不會長壽。」所以《老子》說：「知道保持平和純厚之氣的道理叫做『常』，懂得這種『常』的稱爲『明智』。縱慾貪生就會有災殃，慾念支配淳和之氣就會逞強。」因此，運用涵蓄著的「光」，返復到觀察細微的「明」。楚莊王問詹何：「怎樣才能治理國家？」詹何回答說：「我只明白修養自身，而不知道怎樣治理國家。」楚莊王又說：「我現在能夠登位爲君執掌朝政，希望學習一些持守國家的方法。」詹何於是接著說：「我還沒有聽說過自身修養得很好而國家卻亂鬨鬨的事例呢！我還同樣沒有聽說過自身不修養而國家治理得很好的事例呢！所以治國之本在於治身養性，我不敢以一些枝末的內容來回答您。」楚莊王聽後說：「說得好。」所以《老子》說：「修養好自身，他的『德』就會純真。」
齊桓公正在堂上讀書，一位做車輪的工匠在堂下砍削車輪，他放下手中的椎子和鑿子，問齊桓公：「君王您正在讀的是什麼書？」桓公說：「是聖人的書。」這位叫輪扁的工匠又問：「這位聖人還活著？」桓公回答說：「已經死了。」輪扁馬上說：「那您讀的只能是聖人的糟粕了。」桓公聽了，一下變了臉色，怒道：「我讀聖賢書，你這工匠憑什麼譏笑我？你說出理由來也就罷了，如說不出理由來，就處死你。」輪扁不慌不忙地說：「好的，我說出道理來。我試試拿我做車輪的體會來說說這其中的道理：如果榫頭大，榫眼開小了，就會澀滯安不進去；如果榫眼開大了，榫頭做小了，太松滑動不牢。不松不緊，得心應手，達到神妙境界的技術，我無法傳授給我的兒子，而我的兒子也無法從我這裡學到這技術；所以我儘管年逾古稀、年老無力，但還得親自做車輪。由此可見，聖人的話中如果有高深神妙的精華，但由於不能言傳，所以也必定會隨著聖人死去而帶走，而只有那些可以言傳的糟粕留下來。」所以《老子》說：「可以用言詞表達的『道』並非常『道』；可以用文字敘述的『名』並非常『名』。」
從前，司城子罕輔佐宋君，一次他對宋君說：「國家的安危，百姓的治理，均取決於君王施行賞罰。這爵祿的賞賜，是人民所喜愛的，就請您國君親自執掌；那誅殺刑罰，是人民所怨恨的，就由我來擔當這角色。」宋君聽後說：「好。我受百姓讚美，你受百姓怨恨，這樣一來我知道諸侯們就不會嘲笑我了。」但實際上宋國人知道生殺大權掌握在子罕手裡後，大臣們就親附子罕，百姓們都畏懼子罕，不到一年時間，子罕就將大權旁落的宋君殺掉而篡奪了宋國的政權。所以《老子》說：「魚不可脫離池淵，國家的『利器』不可隨便讓人知道。」
王壽背著書走路，在周國的大路上碰到隱士徐馮。徐馮說：「人的行爲應隨變化而變化，變化產生了時機。所以識時務者沒有固定不變的行爲。書記載著人的言論，言論當然出自智者，但有智慧的人是不藏書的。」王壽聽了徐馮的開導說後將自己的藏書全部燒掉，然後輕鬆地手舞足蹈起來。所以《老子》說：「議論太多，反而使人無所適從，自己也會感到困惑，所以不如持守虛靜之道。」
楚國的令尹子佩請莊王飲酒，莊王答應了。於是子佩在強台這個地方準備了酒席，但莊王又不肯前往了。第二天子佩赤著腳拱手站在殿下，問朝南坐的莊王：「先前君王答應出席酒宴，但又不踐約前往，我想大概我有什麼地方不對了？」莊王回答：「我聽說你將酒席設在強台。這強台是南望料山，靠近方皇湖，左邊是長江，右邊是淮水，這樣好的自然環境能使人高興得忘掉死的悲哀。像我這樣德行微薄的人是無法消受這種歡樂的。我還害怕去了以後會留連忘返呢！」所以《老子》說：「不去看或不去接觸那些能惹人之欲望的事與物，以致使人的心神不散亂。」
晉公子重耳流亡國外，經過曹國，曹國君對他很不禮貌。這時，厘負羈的妻子對厘負羈說：「我們的國君對晉公子重耳相當不禮貌。但我觀察到跟隨重耳公子流亡的幾位都是賢人，如果這些人能幫助重耳公子回到晉國執掌朝政，必定會討伐我們曹國的。你爲何不乘現在先給晉公子重耳施加恩德呢？」於是厘負羈遵照妻子的話給重耳他們一壺稀粥和璧玉。重耳他們接受了稀粥而將璧玉退回給厘負羈。等到重耳他們返回晉國並執掌朝政後，就發令討伐曹國，在攻克曹國以後，特地命令三軍不許侵擾厘負羈所居住的里巷。所以《老子》說：「委曲反能保全，屈就反能伸直。」
越王勾踐與吳國交戰失敗，國家破殘，人民傷亡，自己又被圍困在會稽。這時勾踐是內心憤恨、膽氣豪壯，激情豪氣像湧泉，訓練選拔士兵，決心赴湯蹈火與吳國決一雌雄。但經過大臣文種的勸說，以屈辱條件和吳國達成協議，勾踐親自爲吳王作臣僕，妻子爲吳王作奴僕；又親自執戈爲吳王牽馬開道，經過這樣多年的臥薪嘗膽，終於在干遂將吳國打敗，並擒獲吳王夫差。所以《老子》說：「柔可以勝剛，弱可以勝強，天下沒有人不知道這個道理，但是沒有誰能夠親自實施。」而越王勾踐親自去實行了，所以他最終稱霸了中原。
趙簡子死後還沒落葬，中牟的守將就叛變投靠齊國了。趙襄子將父親簡子下葬料理停當後，第五天發兵征伐中牟城，但包圍還沒完全合攏，中牟城的城牆突然自行倒塌十來丈，趙襄子下令鳴金收兵。軍吏們勸諫說：「君王親率兵馬征討中牟守將的罪行，城牆自行倒塌，這說明老天爺幫助我們去討伐這些天理難容的罪人，爲什麼我們要撤退呢？」趙襄子解釋道：「我聽叔向說過：『君子不該在自己有利的形勢下去欺凌別人，君子也不該在別人處險境時去逼迫他。』所以讓他們將城牆修好後我們方開戰進攻吧！」中牟城內的守將聽到趙襄子這番如此仁義的話後，便請求投降。所以《老子》說「正因爲不與別人爭，所以天下也沒有人能爭得過他」。
秦穆公對伯樂說：「你的年紀很大了，你的同族的子弟中有可以派去相馬的人嗎？」伯樂回答：「一般的良馬，可以憑馬的外貌骨架來識別。但真的要識別天下難得的良好，就得注意到馬身上存在著的若隱若現的神韻，就不能光注意到馬的形體和骨架。像這樣的馬，真是絕世超塵，奔馳如飛，不留痕跡。我的兒孫和弟子，都是下等人才，可以相一般的良好，但沒有相千里馬的功夫。我倒有一位在一起打過柴的朋友，叫九方堙，此人相馬的本領不在我之下，讓我來引見給您君王。」秦穆公於是接見了九方堙，並讓他外出尋找千里馬去。三個月以後，九方堙回來稟報秦穆公，說：「我已找到一匹千里馬，在沙丘那個地方。」秦穆公問：「是怎麼樣的馬？」九方堙回答道：「是一匹黃色的雄馬。」秦穆公派人去沙丘牽馬，一看卻是一匹黑色的雌馬。秦穆公不高興了，召來伯樂責問：「敗興得很。你那個朋友相馬連毛色和雌雄都分不清，又怎麼能相千里馬？」伯樂聽後嘆息說：「九方堙的相馬術竟到了這種神妙境地？正說明他的本領要超出我不知多少倍。像九方堙這樣的相馬術，相的是馬原本所賦有的內在靈性和實質。他正是相中了馬的內在精華而忘卻了馬的外表粗疏，他看到的是馬的素質而不強調馬的外形。九方堙只注意應該注意的地方，而那些不重要的地方，他根本不去注意它；他只強調應該強調的地方，而那些不必注重的地方，他根本不去強調。像他這樣的相馬術，本身就比千里馬珍貴。」這馬經過騎試，果然是千里馬。所以《老子》說：「最直的好像是彎曲的，最靈巧的好像是笨拙的。」
吳起任楚國的令尹，一次到魏國去，對流亡魏國的屈宜咎說：「君王還認爲我很賢能，任用我做楚國令尹。先生試試看我吳起怎麼樣來做好這個令尹。」屈直咎問道：「你打算怎樣做呢？」吳起說：「我打算削減楚國貴族的爵位，平抑法定的俸祿制度，損有餘以補不足；精心訓練軍隊，等待機會和各國爭霸天下。」屈直咎說：「我屈直咎聽說過，以前善於治國的人是不改變原有的制度和常規的，你吳起今天要削減楚國貴族的爵位和平抑法定的俸祿制度，損有餘以補不足，這實際上是改變了原有的制度和常規。我屈宜咎又聽說：『激怒是違逆天德的事；兵器則是殺人的兇器；而爭鬥又是該拋棄的。』你現在陰謀策劃違逆天德的事，又好用兵器，並挑起人們之間的爭鬥，這就是最大的倒行逆施。再說，你先前任魯國的將領，不應該動用魯軍打齊國，而你卻以打敗齊國來滿足你的意願。你又指揮過魏軍，做過魏國西河郡守，本不應該動秦國的腦筋，而你卻使秦國不敢東犯魏界，這樣又實現了你的志願。我聽說過，不危及別人，也就不會給自己帶來禍害。我現在就感到納悶，我們的君王屢次違逆天道，背棄人理，怎麼至今還沒遭受災禍。唉！這災禍可能正等著你呢！」吳起聽了後驚懼地問：「還可以改變嗎？」屈直咎說：「已經形成的局勢無法改變。你不如現在真心實意地做些敦厚仁慈的事，或許能有所改觀。」所以《老子》說：「不露鋒芒，超脫糾紛，斂和光耀，混同塵世。」
晉國討伐楚國，連續推進九十里地還不停止。楚國的大夫們請求楚莊王與晉國正式交戰，楚莊王說：「先王在世時，晉國不敢征伐楚國，現在到了我執政，晉國卻不斷地征伐楚國，這說明我存在著錯誤。怎麼能讓諸位大夫跟著我蒙受屈辱呢？」衆大夫說：「前朝的大臣在世的時候，晉國不敢進犯楚國，現在輪到我們當大臣了，晉國卻敢進犯我們楚國，這是我們羣臣的罪過啊！請君王下令反擊晉軍吧！」楚莊王聽了難過得低頭而泣，淚水都沾溼了衣襟，起身揖拜各位大夫。此事被晉國人知道後議論說：「楚國的君臣爭著承擔過失的責任，而且楚王還很謙恭地對待大臣，這樣的國家我們不可繼續征伐下去了。」於是晉軍連夜撤兵回國。所以《老子》說：「能夠承擔國家的屈辱，這才配稱國家的君主。」
宋景公的時候，熒惑星停留在心宿的位置，景公很害怕，召見太史子韋詢問這件事：「熒惑在心宿，這是怎麼回事？」子韋說：「熒惑是表示上天懲罰的；心宿是宋國的分野。正因爲這樣，所以災禍將要降落到君王身上。雖然如此，但可以將災禍轉嫁到宰相身上的。」宋景公說：「宰相是任命來治理國家的，把死轉移到他身上，不吉利。」子韋又說：「那可以轉嫁到百姓身上。」景公馬上說：「老百姓都死光了，我當誰的君主？我倒情願我自己一個人死了。」子韋又說：「可以轉移到年成上。」景公接著話題說：「年成是百姓的命根子，年成不好鬧饑荒，百姓必定沒活路，做人君的讓百姓的死來換取自己的性命，那還有誰要我做君主？好了，我的性命也註定要完結了，你也不必再說轉嫁災禍的事了。」子韋聽了這話後，起身轉向北面，對景公行了個大禮說：「我謹向你表示祝賀，蒼天在上能聽到人間的一切，君王剛才講了做人君的應該如何對待臣民的三條原則，上天也必定會給你三個賞賜，今晚熒惑星一定會移動三舍（心、氐、房），你也必定會延年二十一年。」景公不解地問：「你憑什麼說這樣的話？」子韋說：「你講的做君主的三條原則，所以上天也必有『三』賞，熒惑星移動三舍，每移動一舍就經過七個星座，三七二十一，所以君王能延長壽命二十一年。我願爬伏在陛階下等候著，如果熒惑星呆在原處不移徙，我情願替君王去死！」景公說：「可以。」當天晚上，熒惑星果然移徙三舍。所以《老子》說：「能夠承擔國家禍殃的，才配做天下的君王。」
從前，公孫龍在趙國的時候，對弟子們說：「一個人如果無技能，我是不會和他交往的。」這時，有位身穿粗布短衣，腰際索著粗麻繩的客人來見公孫龍，說：「我能大聲呼喊。」公孫龍回頭問弟子：「我門下可有能大聲呼喊的弟子嗎？」弟子們回答：「沒有。」於是公孫龍說：「那麼就讓這位客人入我門下吧！」幾天以後，公孫龍帶著弟子前往燕國遊說。到了黃河邊，看到渡船在河對岸，便叫那位能呼喊的弟子呼喊擺渡船上的艄公，此人只呼喊一聲，渡船便搖了過來。所以聖人處世，不拒絕每一位有一技之長的人士。這也就是《老子》說的：「人沒有無用的人，物沒有廢棄的物，這就叫做含藏著的聰明智慧。」
楚將子發率軍攻打蔡國，勝利而歸。楚宣王親自到郊外迎接子發，封給他百頃良田和執圭的爵位。子發推辭不接受，說：「治理好楚國的國政，使各諸侯都來楚國朝拜，這是君王的德行所致；發號施令，軍隊還沒會合上去敵軍就逃跑了，這是將軍的聲威所致；兵卒上陣打敗敵軍，這是百姓的力量所致。利用百姓的功勞而取得爵祿，是不仁義的。」因此子發是堅持推辭不接受。所以《老子》說：「功成業就而不居功誇耀，正因爲不居功，所以這功績也就不會泯滅」。
晉文公征伐原邑，和大夫們約定三天攻克。但打了三天，原人還沒投降，於是文公依約下令撤兵離去。身邊的軍官們就說了：「再堅持一、二天原人就會投降了。」文公說：「我當初不知道原邑不可能三天內攻克，但我與大夫們約定三天內攻克，現在三天已過，如果繼續攻下去，就會失去信用，這樣既使得到原邑，我也不會做這樣的事的。」這事被原人得知了，說：「有這樣講信用的君王，還不投降幹什麼？」於是紛紛投降。溫邑人聽說原人投降，也就請求投降了。所以《老子》說：「深遠幽昧之中，卻有它的精質；這精質非常真誠，真誠中有它的誠信。」所以「美好的言辭可以博取尊敬，美好的行爲可以超越衆人」。
公儀休擔任魯國的國相，非常喜歡吃魚。全魯國的人都向他獻魚，公儀休一律謝絕不收。他的弟子勸他說：「先生你喜歡吃魚，又不接受別人送的魚，爲什麼呢？」公儀休回答說：「正因爲喜歡吃魚，所以才不接受別人送的魚。如果你收下了別人送的魚，就有可能被君王罷免相位，這樣反倒吃不到官府供給的魚；不接受別人獻的魚，也就保著了相位，反倒能長期吃到官府提供的魚。」這位公儀休真算是懂得爲人也爲己的人。所以《老子》說：「置自身於最後，結果反而能占先；置自身於度外，結果反而能安存。這不正是由於他沒有私心？所以能成就他的私心。」換一種說法是：「知道滿足，就不會受到侮辱。」
狐丘的一位老人對孫叔敖說：「人有三件容易招怨恨的事情，你知道嗎？」孫叔敖說：「哪三件？」老人回答說：「爵位高了，士人就會嫉妒他；官做大了，君王便會嫌惡他；俸祿豐厚了，怨恨就會找上門來。」孫叔敖說：「我爵位越高，我的態度越卑恭；我官做得越大，我的心欲越小；我的俸祿越豐厚，我的布施越廣泛。我用這種方法來避免三方面怨恨，你看可以嗎？」所以《老子》說：「尊貴必以賤卑爲根本，高大必以低下爲基礎。」
楚國的大司馬有位捶制鉤的工匠，年紀已經八十歲了，可是製造出來的鉤仍然鋒芒銳利。大司馬問他：「你是有技藝呢？還是有別的道術呢？」老工匠回答說：「我是堅守著一種信念的。我從二十歲起就喜歡上捶制鉤了，這樣，我對別的事物均不關心，除了鉤我什麼都不留意。」所以這位工匠是把所有的精力都用到捶制鉤上來，這樣也就能長期管用，何況又把握了無論什麼都管用的道，那麼什麼事情不能從「道」那裡得到幫助？所以《老子》說：「從事於『道』的，便同於『道』。」
周文王還是諸侯的時候，就磨礪德行，修明政事，只三年功夫，天下三分之二的諸侯就歸順了他。紂王知道後憂心忡忡地說：「我如果起早摸黑地和他競爭，那就會費盡心思，勞累形體；我如果對此放縱他置之不理，又擔心他以後會討伐到我的頭上來。」這時崇侯虎說：「周伯姬昌仁慈仗義而且智足多謀，他的大太子姬發勇敢且果斷，二太子姬旦恭謙節儉且知道時變。如果我們任其發展，那就難以忍受他們的禍殃；如果我們對他們放縱和寬容，以後我們必將遭受危險和滅亡。帽子再破，還得戴在頭上。所以還是趁他們還沒形成大氣候時，請儘快制止他們。」於是紂王讓屈商把文王拘囚在羑里的大牢中。這時候，周臣散宜生用重金來收買天下的珍奇寶物，收得騶虞、雞斯良馬、玄玉百玨、大貝百朋、玄豹、黃羆、青犴、白虎毛皮上千盒，通過費仲疏通，送到紂王手裡。紂王見了禮物十分高興，於是赦免了文王，並殺牛賞賜文王。文王回去後，便用玉來裝飾屋門、修築起靈台、並挑選了不少美女，經常在靈台上奏樂尋歡，以此來等待紂王的進一步失誤。而此時的紂王被假象所迷惑，卻說：「周伯姬昌終於改弦易轍了，放棄了野心，我不必擔憂了。」於是更加荒淫無恥、殘暴無道，以致發展到設置炮烙酷刑、挖比干心、剖孕婦腹，殺死直言勸諫的大臣。此時，文王終於可以實施他的計劃了。所以《老子》說：「雖然知道什麼是榮耀，卻安守卑辱，甘願處於天下低微的地位。」
周成王向太史佚請教爲政之道說：「我要具備怎樣的德行，才能使百姓親附我？」尹佚回答說：「用民要適合時宜，而且要恭敬謹慎地對待他們。」成王接著問：「如何才能達到這種敬慎呢？」尹佚說：「好像面臨深淵，猶如行走在薄冰上。」成王說：「做個君王，如此可怕！」尹佚說：「天地之間，四海之內，你善待百姓，他們就會熱愛你順從你；你不善待百姓，他們就有可能成爲你的仇敵。過去夏商的臣民起來反抗桀紂而自願臣服湯武，宿沙民衆自發起來攻打宿沙君王而歸順神農，這些歷史事實大家都很清楚，所以怎麼能不害怕這民衆的力量呢？」這就是《老子》所說的「人們所畏懼的，也不能不畏懼」。
盜跖的門徒問盜跖：「強盜也有道術嗎？」盜跖說：「到哪裡會沒有道術？能夠猜中人家家中有什麼財物，就是聖明；帶頭進入人家，就是勇敢；最後一個離開現場就是有義氣；分贓平均，就是仁愛；知道行動是否成功，就是智慧。這五條道術不具備而能成爲大盜的，天底下還沒有。」由此看來，盜賊的用心只有依託聖人之道然後才能實行。所以《老子》說：「拋棄聰明和智巧，人民才能獲得百倍的利益。」
楚將子發喜歡網羅有一技之長的人士，楚國有位擅長偷竊的人前來會見子發，他對子發手下的人說：「我聽說子發將軍要尋求一技之長的人士，我呢，是楚國集市上的小偷，願以這偷竊的技藝充當子發手下的一名小卒。」子發聽到稟報後，來不及束好衣帶、戴正帽子就出來以禮接見這位小偷。子發身邊的人看見後說：「小偷是天下公認的盜賊，將軍你爲什麼要如此禮待他？」子發解釋說：「這不是你們所能預知的事。」這事過了沒多久，齊國興兵攻打楚國，作爲將領的子發率兵抵禦齊軍。然而楚軍接連敗退。楚國的賢良之士和大夫們都獻計獻策，竭盡誠心地想打退齊國，挽回敗局，可是齊軍就是越戰越勇，日益強大。在這關鍵時刻，那位集市上的小偷來到子發的軍帳中請纓說：「我的這點微不足道的技藝，願爲將軍你表演表演。」子發說：「好。」也不問清小偷說的話的意思是什麼就派他去了。當天夜裡，小偷就將齊軍將領用的帷帳拆了來，連夜獻給子發。第二天子發就將這帷帳派人送回齊軍將領，並傳話說：「我們楚軍中的一位士兵外出打柴，得到了將軍的帷帳，特派人送還。」是夜，小偷又潛入齊軍將領的營帳中偷走了他的枕頭。天明時候，子發又派人將枕頭送還給齊軍將領。第三天晚上，小偷照例偷回了齊將的簪子，子發還是照例派人送還。這事一下子在齊軍傳開，引起一片驚慌，將軍與手下的軍官們商量，說：「今天我們如果還不撤軍，楚軍恐怕就要來取我們的腦袋了。」於是立即撤兵回國。所以，人的技藝和能力無所謂高低貴賤，就看你人君如何使用罷了。所以《老子》說得好：「就是不好的人也能作爲一面鏡子，可供我們借鑑。」
顏回對孔子說：「我近來頗有長進。」孔子問道：「這話怎麼說？」顏回說：「我忘掉了禮樂了。」孔子接著說：「好啊，但還不夠。」過了幾天，顏回又去拜訪孔子，說：「我顏回又有新的長進了。」孔子問：「此話又如何解釋？」顏回說：「我忘掉了仁義了。」孔子還是這樣回答：「好啊，但還是不夠。」過了若干天，顏回又去拜訪孔子，說：「我已經達到坐忘的境界了。」孔子猝然變了臉色說：「那你說說什麼叫『坐忘』呢？」顏回回答說：「我靜坐時忘掉我自己，無所聞也無所見，好像遠離形體，無知無覺、渾然一體，這就叫『坐忘』。」孔子說：「無知無覺，渾然一體就不會有嗜欲，融道爲一體就不拘泥於常理。由此看來，你的境界已遠遠超過我們，我也只能跟隨在你的後面了。」所以《老子》說：「精神與形體渾然一體，能不相分離嗎？積聚精氣以致柔順，能像無欲的嬰兒嗎？」
秦穆公發動軍隊，準備去襲擊鄭國。蹇叔說：「不能這樣做。我聽說凡要襲擊他國，都應該是用兵車行軍不得超過一百里，而士兵步行不得超過三十里，這是因爲只有這樣行動計劃才不會洩露，部隊官兵才不至於過分疲勞，軍隊的給養也不至於耗盡，國內的百姓也不至於疲憊不堪，前線後方都能鬥志高昂，部隊戰鬥力旺盛，到這時候去攻擊敵人，就能消滅他們。現在我軍行軍數千里，還得多次穿越其他幾個諸侯國的地盤，這樣去襲擊鄭國，我不知道行得通行不通。我提請君王慎重考慮此事。」秦穆公不聽蹇叔的意見。蹇叔只得到郊外給部隊送行，他披麻戴孝、哭哭啼啼，部隊在這種氣氛中出征了。部隊經過周都向東進發，鄭國商人弦高假借鄭國君的命令，拿出十二頭牛來犒勞秦軍，並代表鄭國君用賓客禮節歡迎他們。秦軍的三位將領以爲事情已經敗露，驚恐地一起商量：「我軍行走千里來偷襲人家，還沒到達目的地，人家鄭國已經知道，他們也一定事先有準備，看來我們不能再去襲擊了。」於是率軍回撤。正在這個時候，晉文公剛去世，還沒下葬，晉軍主帥先軫對晉襄公說：「早先我們先君與秦穆公交好，天下沒有人不知道這件事的，諸侯中也沒有人不知道這件事的。現在我們先君去世還沒下葬，秦國非但不派人來弔喪，而且偷襲鄭國途經我國也不借道，這無異是欺侮我們新君孤幼。請允許我率軍伏擊他們吧。」晉襄公答應了。於是先軫領兵在殽山與秦軍相遇，經過一番激戰，大敗秦軍，並俘獲秦軍三位將領，勝利返回。秦穆公聽到部隊慘敗，穿著喪服來到祖廟哭告，以獲取大家對他的諒解。所以《老子》說：「知道自己不知道，是好的；不知道而自以爲知道，就不好了。」
齊威王的王后死了，想立一位新王后，但一直無法確定。於是便讓羣臣來商議此事。薛公很想迎合威王的心意，於是獻上十枚玉珥，並特意說明其中哪一枚玉珥爲最好的玉珥。第二天，薛公打聽到被賜予最好的玉珥的妃嬪是誰，便認定這位獲得最好玉珥的妃嬪就是威王最寵愛的，於是就勸威王立這位妃嬪爲王后，而這也正合威王之意，威王十分高興，從此就更加看重薛公了。所以，君王的意圖和欲望輕易流露在外，被大臣們掌握後，君王就會受到臣屬的挾制。由此《老子》說：「塞著洩露慾念的通道，關閉接觸外物的門戶，便能終身不受勞疾困擾。」
盧敖漫遊到了北海，經過太陰，進入玄闕，到達蒙谷山。發現有個人在那裡，此人眼眶深陷，鬢髮烏黑，脖子粗短，雙肩聳起像老鷹，上身豐滿，下身瘦削，正迎著風翩翩起舞。此人回頭看見了盧敖，慢慢放下手臂停止舞動，逃避到山腳後面。盧敖走近去觀察，此人正蹲在龜殼上吃蛤蜊。盧敖於是上去與他搭話：「唯有我盧敖離鄉背井，遠離人羣，觀覽遍六合之外的所有地方，這樣的人恐怕難找第二個吧？我盧敖從小喜歡週遊四方，長大以後這種興趣也沒改變。我游遍了四方極遠的地域，只是還沒見過北陰。今天我在這裡突然與你相遇，不知你願意與我爲友嗎？」這時這位人士露齒而笑說：「嘿嘿，您是中原人，竟然遠道來到這個地方。不過這裡仍然日月照耀，滿天星辰，陰陽運行，四季變化，這兒與那個叫不出名稱的地方相比，還只是個小角落。像我向南遊過的無邊無際的空曠之地，在北方休息在寂靜幽暗的地方，向西跑遍幽深邊遠的地方，往東一直來到日出之處。這些地域是下無地而上無天，聽不到任何聲音，看不清任何物件。此外還有水天相連的海洋的邊岸，我儘管一動就是千萬里，但我還是無法達到那裡。現在你才遊歷到這裡，就認爲看盡了一切地方，與我上述說的那些地方比，你不覺得差遠了嗎？不過你呆在這裡好了，我與汗漫先生已約好在九垓之外會面，所以我無法在這裡久留陪你。」說完，此人一舉臂、一聳身便飛入雲端。盧敖仰面瞭望，已看不見此人的身影了；於是盧敖停下了馬車，驚懼困惑，若有所失，自言自語說：「我和這位先生相比，就如同黃鵠與小蟲一樣。我整天奔波不停，卻還在咫尺之地漫遊，但我卻自以爲很遙遠了，這不是顯得很悲哀嗎？」所以《莊子》說：「壽命短的不了解壽命長的，小聰明不理解大智慧，朝生暮亡的菌類不知月的晦朔，蟪蛄不知一年中的春和秋。」這是說視力好的也有他無法看到的東西。
宓子賤治理亶父三年，孔門弟子巫馬期穿上粗劣的麻布衣，化裝前去察訪宓子賤的教化情況。巫馬期看到有人捕魚，但捕到魚後又放回水中去，就上前詢問：「你之所以來捕魚，是爲了捕到魚。今天你將捕到的魚又放生回水，這是爲什麼呢？」漁夫回答說：「宓子賤不希望人們捕捉那些沒長成的小魚。我剛才之所以將捕到的魚都放回河中，因爲捕捉的都是小魚。」巫馬期回去將此事報告給孔子，說：「宓子賤的品德教育達到這麼好的程度，他能讓人暗中做事都不敢胡來，就像刑法放在他身邊一樣。他是怎樣達到這種效果的呢？」孔子說：「我曾經詢問過宓子賤的治政方法，他告訴我：『誠愛之心一旦紮根於內心世界，就會在任何其他事情上體現出來。』宓子賤一定是實施了這種方法。」所以《老子》說：「去彼取此。」
罔兩問影子：「那明亮的日光就是神明？」影子回答：「不是。」罔兩又問：「你怎麼知道的？」影子說：「太陽每天從扶桑升起又從西邊落下去，它照耀在宇宙間，那明亮的陽光照耀四海。可是將門窗緊閉，陽光就無法照射進來。但那神明卻能四通八達，無所不及，上至九天，下居大地，生育萬物而不露痕跡，仰俯之間便能撫及四海之外，這明亮的日光哪有這樣的神通？」所以《老子》說：「天下最柔弱的東西，能穿越於最堅硬的東西中。」
光耀問無有：「你果真有呢？還是果真沒有呢？」無有不吭聲。光耀聽不到無有的回答，於是上前去觀察無有的模樣，只覺得是：黑呼恍惚，看它看不見形狀，聽它聽不到聲響，觸摸它又觸摸不到，一眼望不到頭。光耀於是說：「珍貴啊，有誰能達到這種神奇的狀態？就我光耀來說，還只是達到『無形』和『無聲』，只能給人以抓不住和聽不見的感覺，還不能達到連光都沒有的狀態。至於達到無一切的狀態，那又是怎麼樣達到這樣的呢！」所以《老子》說：「這個什麼都沒有的東西能滲透穿越沒有間隙的東西，我因此知道『無爲』的益處。」
白公勝欲報殺父之仇，一心想發動兵變，退朝後站立不走，手中拿的馬鞭倒拄著自己的面頰，以至於鞭梢的尖針穿透了面頰，血流到地上都不知道。鄭國人聽到這件事以後說：「白公勝連自己的面頰都給忘了，還有什麼不會忘掉呀！」這是說人的精神一旦脫離開人的心身，而智慮又在內心激盪，那麼人就不能充實氣血、調理形體。因此，精神思慮的範圍越遠，那麼就越不能顧及近在咫尺的形體。所以《老子》說：「不出門外，能知天下事；不望窗外，能認識天道。越向外競逐，知道得越少。」說的就是這個道理。
秦始皇得天下之後，唯恐江山守不住，於是派遣大量的民兵守衛邊疆，並修築長城，建造關口津梁，設置要塞障礙，裝備驛站車馬，派遣邊疆官吏。然而劉家奪取秦之天下，卻如同翻轉軸錘那樣便易。以前武王討伐紂王，在牧野打敗了紂王，推翻殷朝，建立起自己的政權。於是修整了比乾的墳墓，旌表商容的故里，保護了箕子的舊宅，朝拜了商湯的宗廟，散發了巨橋的糧食和鹿台的財物；砸破戰鼓、折斷鼓槌、鬆開強弓、拉斷弓弦；搬離房舍、露宿野外，以示生活簡樸；鬆懈佩劍，帶著笏板，以示不再有仇敵。這時候天下百姓都編出歌謠來慶賀天下太平，諸侯均帶著厚禮前來朝拜，江山傳了三十四代也沒被篡奪。所以《老子》說：「善於關閉的，不用門閂卻使人無法打開；善於捆縛的，不用繩索卻使人無法解開。」
尹需拜師學習駕御術，三年過去還是沒有收穫，內心十分痛苦，經常是睡覺時還在思慮這件事。一天半夜時分，他從夢中學會了「秋駕」的技術。第二天，尹需去拜訪老師，老師望著他說：「我不是捨不得將駕御術傳授給你，只是怕你沒有能力學會它。今天我就教你秋駕技術吧。」尹需聽後，兜了一個圈子，朝北向老師行了再拜禮，說：「我有天賜幸運，昨天夜裡我已在夢中接受了老師教的秋駕技術了。」所以《老子》說：「致虛與守靜的主體修養工夫，要做到極點和專篤。萬物都在生長發展，我從而可以觀察其往復循環。」
以前孫叔敖三次得到令尹的官職而不露喜悅之情，三次失去令尹的官職而沒有憂愁之色；延陵季子，吳國人要立他爲王，但他堅決不肯；許由，堯準備將天下讓給他，但他不接受；晏子與崔杼盟誓，面臨著死亡威脅而不改變他的原則。這些人都能對事物作長遠思考。人的精神能夠認識到死生之分，那麼還有什麼外物能誘惑他！楚國有位佽非，在干遂得到一寶劍。返回時渡長江，船到江中心時，波浪湧起，兩條蛟龍挾持纏繞著船。佽非對船艄公說：「你見過在這種險境中逃生的人嗎？」艄公回答：「沒見過。」這時佽非怒目圓睜、血氣勃湧、捋起衣袖、拔出寶劍，喝道：「武勇之士可以用仁義之禮來說服，但不能威逼強奪他的志向。人總是要變爲腐肉朽骨的，就是棄劍而能保全性命也沒什麼意義，所以生命又有什麼值得吝惜的呢！」說完便跳入江中搏殺蛟龍，終於將蛟龍的頭斬斷，使一船的人全得以保全性命，風浪也平息下來。楚王於是封給了佽非執圭爵位。孔子聽到這件事後說：「好啊！不因爲吝惜生命而棄掉寶劍，佽非稱得上這樣的人。」所以《老子》說：「只有那不貪生怕死的人，才勝過厚養生命的人。」
齊國人淳于髡用合縱策略遊說魏惠王，魏惠王認爲淳于髡的辯說有道理。於是爲他準備了十乘車子，派他出使楚國實施合縱。但在淳于髡告辭將要出發之際，他又覺得合縱策略不是十分完善，於是又用連橫策略遊說魏惠王。言辭同樣說得雄辯有理。但魏惠王卻認爲淳于髡有些反覆無常不可信，就不讓他出使楚國了，並有意疏遠了他。這樣，淳于髡既沒有實施合縱的意願，也無法施行連橫的策略，這正是他的鄙陋之處。這說明說話要有宗旨，辦事要抓著根本；失去了宗旨和根本，就是有再多的技能也無濟於事；還不如技能少些爲好。因此周朝的鼎上鑄有工倕的像，還特意讓他咬著自己的手指頭，是想告誡人們過分智巧不可取。所以《慎子》說：「工匠知道做門，但如果不知道怎樣使門能開能關，這就等於不知道做門的關鍵所在。所以一定要知道這門之關鍵所在，才能算會做門。」
墨家弟子中有位叫田鳩的人，想見秦惠王，他套好車、綁好車轅來到秦國，可是在秦國一呆就呆三年還未見到秦惠王。有位門客於是將田鳩引薦給楚威王。田鳩到了楚國見到楚王，楚王很喜歡他，並賜給他將軍的符節，派他出使秦國。田鳩到了秦國，見到了秦惠王，秦惠王也同樣十分喜歡他。田鳩離開秦惠王的館舍後，深深地嘆息，對他的隨從人員說：「我呆滯在秦國三年而不能見到秦王，當時還真不知道會見秦王的門路可以從楚國這裡打通。」所以說，事物有時想接近它卻反而疏遠了它，疏遠它卻反而接近了它。因此，有大家風範的人，他的行爲不會死守一定規矩、機械呆板，只要能達到最終目的就行。這就是《管子》一書中說的：「鳥飛雖不必像繩之直，意南而南，意北而北，但最終會集期於它們的棲宿處。」灃水深達千仞，不受塵垢汙染，河水深清得丟一根金屬針都可以現出形狀來，不能說它不清不深，但正因爲這樣，魚鱉龍蛇都不肯在那裡生活。因此石頭上不長五穀，這光禿禿的山上就沒有麋鹿出沒遊動，因爲那裡無法掩蔽藏身。
從前趙文子問叔向：「我們晉家的六將軍，你看他們哪家先滅亡？」叔向回答：「中行氏和智氏兩家。」文子又問：「這爲什麼呢？」叔向答道：「這兩家處理政事，將苛求當作明察，把嚴厲當成英明，以苛刻當作忠君，以計多當作功勞。這就好比擴撐皮革，死勁地擴拉，大是大了，但這同時也正是撕裂皮革的蠢辦法。」所以《老子》說：「政治寬容，人民就淳厚；政治嚴苛，人民就狡詐。」
齊景公問太卜：「你的道術有何能耐？」太卜回答：「能使大地震動。」這時晏子前去見景公，景公說：「我曾問太卜：『你的道術有何能耐？』他回答：『能使大地震動。』地真的能叫它動嗎？」晏子聽了默不作聲。出去後去找太卜，說：「早先我觀察到客星處在房、心二宿之間，大概要地震了吧？」太卜回答說：「是這樣的。」晏子走了以後，太卜連忙趕到景公那裡，說：「不是我能叫地動，而是大地本來就要震動了。」齊臣田子陽聽到這件事後說：「晏子默然不回答景公，是不想太卜因謊言而被處死；又去見太卜，是想叫太卜自覺承認說謊以免使景公受矇騙。晏子真可謂稱得上忠於君主又愛護下屬啊。」所以《老子》說：「行爲方正而不絕情，雖有稜角而不傷人。」魏文侯在曲陽設酒宴招待諸位大夫。酒興正濃時，魏文侯深深嘆息道：「我偏偏沒有像豫讓這樣的忠烈之士來作大臣麼！」這時蹇重捧著一杯罰酒敬給魏文侯，說：「請罰君王一杯。」魏文侯不解地問：「爲什麼罰我？」蹇重回答說：「我聽說，命運好的父母不知道什麼是孝子，有道的國君不知道什麼是忠臣。那豫讓的君主又怎麼樣呢？」文侯接過罰酒一飲而盡，不再回勸對方飲酒，表示認罰，說：「這是因爲智伯沒有管仲、鮑叔那樣的賢才輔佐，所以才有了豫讓誓死爲他報仇的功名。」所以這也如《老子》說的：「國家昏亂，才會有忠臣。」
孔子參觀魯桓公的廟堂，看到廟中有一器具，叫做宥卮。孔子說：「好啊！我能夠看到這種器物真榮幸。」回頭對他的隨行弟子說：「取水來吧！」水隨即取到，灌入宥卮之中，灌得適中的時候，這宥卮就平平正正，但一旦灌滿時，這宥卮就傾倒了。這時，孔子突然神情嚴肅地說：「這宥卮器具告訴了我們對待盈滿的態度了。」子貢馬上問：「請問這盈滿的態度是什麼？」孔子回答：「這器具告訴我們，盈滿了就得減損。」子貢又問：「爲什麼盈滿了就得減損呢？」孔子解釋說：「事物興盛了就會轉向衰敗，這就好像樂極生悲一樣；自然界也是這樣，太陽到正午後便西斜，月亮圓後便慢慢殘缺。所以，聰明有智慧，要靠愚笨來持守；見多識廣口才好，要靠寡聞孤陋來持守；勇武剛強有力氣，要靠怯懦膽小來持守；富貴寬裕，要靠樸素節儉來持守；德澤施及天下，要靠退讓謙遜來持守。這五方面是先王用以保住天下而不喪失的法寶。違背這五方面，沒有不危險的。」所以《老子》說：「遵循此道的人不求盈滿，正因爲不過分盈滿，所以才能做到雖敝舊卻能更新成功。」
周武王問姜太公：「我興兵討伐奪取紂王的天下，這是臣殺君、下伐上的事情。我擔心以後這類的戰爭將會繼續下去，人們相互間的鬥爭就不會停止，對此你看怎麼辦？」太公說：「好！君王你提的問題很重要。這真是沒有獲得獵物時唯恐射殺野獸不力；但一旦獲得獵物時又唯恐射殺野獸太厲害，影響獵物的質量。君王你如果想長久地持有天下，唯一的辦法是堵塞人民的眼耳口鼻，不使他們有任何欲望產生，引導他們做些無用的事情，並施以煩瑣紛擾的說教，讓他們樂於本業，安逸於現實生活，使他們由清醒明白轉向糊塗愚昧。這樣就可能摘下他們的頭盔、給他們戴上鷸冠，解下他們的寶劍、讓他們帶上笏板上朝。又制定守喪三年的禮制，讓他們不能繁衍後代；提倡推崇人們之間的互相謙讓，使之不爭鬥。用酒肉使他們心情通暢，以音樂讓他們自娛自樂，用鬼神使他們敬畏，用繁文縟節來掩蓋他們的本質，以厚葬服喪來耗盡他們的家財，用一些貴重的隨葬物使他們貧窮，用深挖墓穴、高築墳地來耗盡他們的體力。這樣家族貧窮、部族衰弱，圖謀作亂的人便少了。用上述這些方法來改變世俗，就可以保住天下而不喪失。」所以《老子》說：「自然變化到貪慾萌發，我就用『道』的真朴來鎮服它。」