附錄
《金剛經》——佛教最偉大的經典「金剛」，金中最堅硬的剛，堅固義。經論中常以「金剛」比喻武器或寶石。以「金剛」比喻武器，乃因其堅固、銳利，而能摧毀一切，且不被萬物所破壞。如帝釋天及密跡力士所持之法器，稱爲金剛杵，它不會被任何物所摧破損壞，還能摧破一切物。在中國文化中，《金剛經》是影響非常大的一部佛經。千餘年來，不曉得有多少人研究《金剛經》，念誦《金剛經》，因《金剛經》而得到感應，因《金剛經》而悟道成道。《金剛經》是佛經典中很特殊的一部，它最偉大之處，是超越了一切宗教性，但也包含了一切宗教性。我們研究《金剛經》時，不能將它局限於佛教的範圍，佛在《金剛經》裡說：「一切賢聖，皆以無爲法而有差別」，這就是說，佛認爲古往今來一切聖賢，一切宗教成就的教主，都是得道成道的；只因個人程度深淺不同，因時、地的不同，所傳化的方式有所不同而已。唐朝於868年印製的《金剛經》，是世界上現存最早的、有確切日期的雕版印刷品。一、《金剛經》簡介《金剛經》是佛教重要經典。根據不同譯本，全名略有不同，鳩摩羅什所譯全名爲《金剛般若（bōrě）波羅蜜經》，唐玄奘譯本則爲《能斷金剛般若波羅蜜經》，梵文Vajracchedika—praj?āpāramitā—sūtra。金剛指最爲堅硬之物，喻指勇猛地突破各種關卡，讓自己能夠順利地修行證道；般若爲梵語妙智慧一詞的音譯，意爲「通達世間法和出世間法，圓融無礙，恰到好處，絕對完全的大智慧」。「波羅蜜」，意指超越生死而度達解脫的彼岸。經者，徑也，學佛成佛之路。經題的意義，指以金剛一樣無堅不摧的大智慧，破除一切煩惱執著，脫離欲界、色界、無色界三界而完成智慧（到達苦海彼岸）。《金剛經》傳入中國後，自東晉到唐朝共有六個譯本，以鳩摩羅什所譯《金剛般若波羅蜜經》最爲流行（5176字或5180字）。唐玄奘譯本，《能斷金剛般若波羅蜜經》共8208字，爲鳩摩羅什譯本的一個重要補充。其他譯本則流傳不廣。《金剛經》通篇討論的是空的智慧。一般認爲前半部說衆生空，後半部說法空。經文開始，由號稱佛陀十大弟子中「解空第一」的須菩提發問：當衆生立定志向要達到無上圓滿的佛陀覺智時，應該將發心的目標定在哪裡？如果在實踐過程中心不能安住，應該如何降伏？即如何使心靈平和地安住在終極關懷，如何在走向終極目標的過程中，對各種錯誤認識和患得患失心理進行克服？《金剛經》就是圍繞佛陀對此問題的解答而展開的。二、主要內容1全經綱領發度盡一切衆生之大心。在梵文中，佛陀是覺悟者的意思。小乘以自覺爲終極，而大乘的菩薩不僅要自覺，更要「覺他」，故其終極目標是讓一切衆生成就佛果。根據佛教的哲學基礎——緣起論，凡因條件關係而形成的事物，都不存在絕對不變的實體（自性）。因此，要以空觀的智慧，破除在「我」、「他」、「衆生」、「佛」之間的人爲分別。故要盡己所能廣度衆生，但不要執著於「我」幫助衆生的功德。唯心量大者，才有大格局，方能成就大事業。2觀照實相凡所有相，皆是虛妄。實相，是世界的真實，事物的本來面目。人在意識中念念不離對象，卻以爲心的主觀構想即等同客觀實際，但其實已經背離了事物的真實。以般若觀照實相，即對此名相採取不住、不執、不取的如實態度。故《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，即見如來。」一切法相，甚至連佛的形象、佛土，都是用文字和形象對實相的近似表達，皆非實相本身。《金剛經》卷末著名的四句偈文：「一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，堪稱一經之精髓。3實踐宗要應無所住而生其心。如上所述，唯有不住相、不偏執，才能把握實相。所以，在實踐中應以空靈自在的心態應對一切法。《金剛經》中以布施爲例，討論了如何在日常生活中做到「降伏其心」。布施有三要素（三輪）：能布施的我，受布施的人，所布施的財物。一般人心中存在這三種人爲的分別，施一錢物，即作一錢物功德想，於是施恩圖報，算計冥冥中所積累的功德。但實際上，應以「三輪體空」的精神去布施。禪宗六祖惠能的得道偈：「菩提本無樹，明鏡亦非台；本來無一物，何處惹塵埃。」這「本來無一物」，就是《金剛經》離相無住、性空無所得的道理。4中道方法性空與幻有的辯證統一。「空」，是破除一切名相執著所呈現的真實，並非人們所誤解的虛無。般若思想不外說明「性空幻有」，也就是正確處理出世的真理與世間的真理的方法。「性空」，是說一切法都沒有實在的自性，故無相、無住，才能把握真諦。「幻有」，是憑藉條件關係而暫時存在的現象，故在空的基礎上隨緣生起一切法，這就是俗諦。如何把握真俗二諦的關係，《金剛經》是這樣說的：「佛說般若，即非般若，是名般若。」即，佛所說的般若等佛法，是出於廣度衆生的目的而在文字層面的權且施設，並非實相般若本身，衆生藉此文字般若入門，到徹底覺悟佛法時，則一切名相皆可捨棄。《金剛經》是徹底解放煩惱心靈的大智慧，對中國的歷史和文化產生了深遠影響。但由於該經文字簡潔、思想深奧，一般人很難全面透徹地理解其本來含義和價值指向。因此，歷史上佛教各派祖師多爲此經作注講解，流傳最爲普及的就是禪宗惠能的《六祖壇經》。三、不同版本《金剛經》於公元前994年間（約當中國周穆王時期），成書於古印度。是如來世尊釋迦牟尼在世時與長老須菩提等衆弟子的對話紀錄，由弟子阿難所記載。目前中國保存有《金剛經》六種原譯（均存於《大藏經》中）如下：1姚秦三藏法師鳩摩羅什譯本2元魏菩提流支譯本3陳真諦三藏譯本4隋笈多譯本5唐玄奘譯本6唐義淨譯本四、《金剛經》的現實意義1如何理解如來實無說法佛法僧三寶構成了佛教的全體。三寶中的法寶，是指三藏十二部經教。由法的久住，以法爲核心，才能造成三寶在世間延續。法的存在是不容懷疑的事實，而佛陀說法四十九年更不容否認。然而打開《金剛經》，卻多處說到如來無有說法。如經曰：「如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？須菩提言：如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。」又曰：「須菩提！於意云何？如來有所說法不？須菩提白佛言：世尊，如來無所說。」又曰：「須菩提！汝勿謂如來作是念：我當有所說法，莫作是念，何以故？若人言如來有所說法，即爲謗佛，不能解我所說故。須菩提，說法者，無法可說，是名說法。」對於《金剛經》的這種言教，應該作何理解呢？須知諸法真實相不可言說，《大毗婆沙論》曰：「若可說者，說火應燒舌，說食應除飢。」說火不能燒舌，說食不能除飢，這是以名言離損益，曰不可說。《理門論》曰：「一切諸法皆有二相，一者自相，現量所得，不可言說；二者共相，比量所得，即可言說。」但言說並非表詮自體，只是遮詮止濫，如言青是遮非青等。這是以現量境不可說。《攝大乘論》曰：「複次云何得知如依他起自性，遍計所執自性顯現而非稱體？由名前覺無，稱體相違故：由名有衆多，多體相違故；由名不決定，雜體相違故。」這是以名義相對假立，故不可言說。經中對於如來實無說法的解釋曰：「如來所說法，皆不可取，不可說，非法非非法，所以者何？一切賢聖皆以無爲法而有差別。」這是以真實法不可說。《維摩詰經》說到不二法門：前諸菩薩依自所解，各各大談不二法門；文殊師利則曰：如我意者，於一切法無言無說，無示無識，離諸問答，是爲入不二法門。於是文殊師利問維摩詰，我等各自說已，仁者當說，何等是菩薩入不二法門。時維摩詰默然無言。文殊師利嘆曰：善哉，乃至無有文字語言，是真入不二法門。《瑜伽師地論》中以不二爲真實義，入不二法門，即通達諸法真實相也。一切法既然不可言說，世尊如何爲他宣說呢？《瑜伽師地論》曰：「若不起言說，則不能爲他說一切法離言法性，他亦不聞，若無有聞，卻不能知此一切法離言法性，爲欲令他知諸法離言法性，是故於此離言自性，而起言說。」諸法實性是不可言說的，但不說，衆生又焉知離言法性的存在。爲令衆生通達離言法性，不得已於無言中而起言說。如來無心說法，不說而說。這從《解深密經》中可以得到答案。該經在《如來成所作事品》中說：「夫如來者，非心意識生起所顯，然諸如來有無加行，心法生起，當知此事，猶如變化。曼殊室利菩薩復白佛言：世尊！若諸如來遠離一切加行，即無加行，云何有心法生起？佛告曼殊室利：善男子，先所修習言便般若，加行力故，有心生起。善男子！譬正入睡眠，非於覺悟而作加行，由先所作加行勢力，而後覺悟。又如正在滅盡定中，非於起定而作加行，由先所作加行勢力，還從定起。如從睡眠及滅盡定心更生起，如是如來，由先修習方便般若加行力故，當知復有心法生起。」凡人說法，都依心意識尋思而起，分別抉擇而說。有說法的我相、聽法的他相、及法相；地上菩薩雖通達實相，但說法時我相、法相猶未能泯；七地菩薩雖能無相說法，但尤有功用行。八地以後始達到無相，無功用行。其說法也，遠離心意識尋思，譬如天鼓不敲自鳴，水月無心而現，無說而說。我們倘依凡人見地，去理解如來說法，覺得如來有法可說，有心說法，那豈非謗佛。所以經曰：如來無有說法。2從無所得中求證佛法佛法的體驗應該從何處得入呢？這是每一個學佛的人都關心的問題。世間上的人，總是帶著有所得的心在人生的舞台上生活著，他們不停地追求，希望得到知識，得到文憑，得到工作，得到財富，得到愛情，得到家庭，得到朋友，得到地位，得到名譽，得到健康，得到長壽，得到成就，等等。然而，接觸了佛教，他們又帶著同樣的心態進入佛教，那些一般的信衆，當他們在菩薩面前點上一爐香，擺上幾個水果時，就向菩薩提出無窮無盡的要求，仿佛是在與菩薩做貿易似的。世人不停地追求，無止境地占有，可是世間上到底有哪些東西能夠究竟屬於我們永遠擁有的呢？你看那些財富終歸會消散，地位要失去，家庭會分離，情感會變化，朋友全反目，知識會落伍，乃至我們最親愛的身體，並不會因爲我們一直在忙於爲它吃，爲它穿，爲它住，種種愛護，種種調理，它就永遠地跟隨著我們，而在幾年或幾十年之後，它必然也要離我們而去。《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄。」凡所有相，是說世間的任何現象包括莊嚴的、醜陋的、染汙的、清淨的、平常的、神聖的、善良的、罪惡的等其實質都是一樣的，那就是虛妄不實。因而，我們在修學佛法中，不能以有所得的心，去取著任何一種相。我們起心著相，這個心必然是妄心，那個相也必然是妄相，似有得，實乃無得。菩提涅槃是從無得中證得的。《心經》有一句話：「無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無矨礙。」無智亦無得，是心空境寂，以無所得故，妄心妄境皆不顯現，能所雙亡，此時般若智始得現前。故《大般若經》曰：「一切法不生則般若生，一切法不現則般若現。」由般若現前通達諸法實相，消除二障，引導萬行，自然成就阿耨多羅三藐三菩提。《金剛經》與《心經》在思想上屬同一體系。經曰：「世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，爲無所得耶？佛言：如是！如是！須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。」又曰：「須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩薩提不？不也，世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言：如是！如是！須菩提，實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛則不與我授記：汝於來世當得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記。」在常人的觀念里，以爲成佛一定也是成就個什麼東西，或者覺得得到什麼。其實，這是錯誤的。佛陀在這裡以自己成就阿耨多羅三藐三菩提爲例，說阿耨多羅三藐三菩提的成就，確實不是得到什麼。如有某種真實有自性法，爲如來能證得阿耨多羅三藐三菩提，那我就有我所執了，燃燈佛也就不會給我授記。說我在未來世中作佛，號釋迦牟尼。因爲當時現覺我法性空，不見有能得所得，離一切相，燃燈佛這才爲我授記。本經又舉聲聞四果爲例。經曰：「須菩提！於意云何！須陀洹能作是念：我得須陀洹果不？須菩提言：不也，世尊！何以故？須陀洹名爲入流，而實無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。須菩提，於意云何？斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？須菩提言：不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是故名斯陀含。須菩提！於意云何？阿那含能作是念：我得阿含果不？須菩提言：不也，世尊！何以故？阿那含名爲不來而實無不來，是故名阿那含。須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念：我得阿羅漢道不？須菩提言：不也，世尊！何以故，實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：我得阿羅漢道，即爲著我人衆生壽者。」從世俗世間來看，有果位高低之分，有斷惑多少之分，有來去生滅之分。然而在平等的法性上，卻無這許多差別。須陀洹，漢譯入流；斯陀含，漢譯一來；阿那含，漢譯不還；阿羅漢，漢譯無生。這些所謂的入流、一來、不還、無生，都是從世俗諦來說的。在法性中，豈有入與不入、來與不來、還與不還、生與不生的現象呢？誠如經中所言：我得阿羅漢者，即有我爲能證，無生法爲所證。倘若我法、能所的二見不除，就是執著我等四相的生死人，哪裡還是真阿羅漢？有學者參訪禪者。問：道在何處？師曰：道在目前。問：我爲何不見？禪師曰：有我故不見。問：禪師見否？禪師曰：有你有我輾轉不見。問：那無我無你呢？禪師曰：無我無你又當誰見。從這段公案中可以得到兩條啓示：一、我相不除，不能見道。二、道不可以以我們世間的見與所見而論。達摩見梁武帝。帝問：云何是勝義第一義？達摩答曰：廓然無聖。帝問：對朕者誰？達摩曰：不識。禪者總是以本分事相見。在法性上，既不存在聖凡的區別，更沒有識與所識的區別。這正體現了般若無所得的境界。3般若正觀《金剛經》旨在反映般若在成佛中的功用，以般若而正觀諸法實相，以般若引導萬行。《金剛經》作爲般若體系的經典之一，處處都表現出般若正觀的作用。如經中所言：「如來說微塵，即非微塵，是名微塵。」「如來說世界，即非世界，是名世界。」「如來說三十二相，即非三十二相，是名三十二相。」「所言一切法者，即非一切法，是名一切法。」「如來說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。」「所言善法者，即非善法，即名善法。」「如來說一合相，即非一合相，是名一合相。」「佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜」，等等。這種三句的公式，幾乎遍布全經。那麼，這種三句的公式究竟蘊含著什麼內容呢？在理解這個公式之前，首先要知道般若經教的核心思想——緣起性空。佛法以爲世間萬物都是緣起。《阿含經》曰：「有因有緣世間集，有因有緣世間滅。」又曰：「諸法因緣生，諸法因緣滅，我佛大沙門，常作如來說。」又曰：「此有故彼有，此無故彼無，此生故彼生，此滅故彼滅。」緣起是因緣和合而起，因是親的條件，緣爲疏的條件，不論小如微塵，還是大如宇宙，無不是因緣的假合。緣起，說明了萬物都是相互依賴的存在。諸法緣起的思想，佛陀在般若經教中，又作了進一步說明，即緣起性空。緣起已如上說的性空，是相對自性有而言。聲聞乘中的有部，就是主張自性有。如《大毗婆沙論》曰：「我有二種：一者法我，二者補特伽羅我。善說法者，唯說實有法我，法性實有，如實見故。」又曰：「諸法實體恆無轉變，非因果故。」又曰：「未來諸法集現在時，如何聚物非本無今有？現在諸法集散往過去時，如何聚物非有已還無？答：三世諸法，因性果性，隨其所應，次第排立，體實恆有，無增無減，約依作用，說有說無。」有部在分析世間諸法時，發現了事物只有單一不變的實質曰自性。此自性恆常不變，因而提出三世實有、法體恆有的自性有思想。可是依般若智來觀察緣起現象，都無自性。如《摩訶般若波羅蜜經》曰：「舍利弗！一切法非常非無常。……色非常非滅，何以故？性自爾。受、想、行、識非常非滅，何以故？性自爾。乃至意觸因緣生受，非常非滅，何以故？性自爾，以是因緣故，舍利弗！諸法和合生，無自性。」又曰：「但有假名，都無自性。」又曰：「諸法都無和合自性，何以故？和合有法自性空故。」諸法由緣起故無自性，從緣起性空觀察一切法，非常非滅。《大智度論》曰：「性名自有，不待因緣，若待因緣，則是作法，不名爲性。諸法中皆無性，何以故？一切有爲法皆從因緣生，因緣生則是作法；若不從因緣和合則是無法。如是一切諸法性不可得故，名爲性空。」自性是自有的，不待因緣而存在，倘若依因緣和合存在，那必然是沒有自性。《迥諍論》曰：「若法依緣起，即說彼爲空，若法依緣起，即說無自性。諸緣起法，即是性空，何以故？是無自性故。」《中論》曰：「如諸法自性，不在於緣中，以無自性故，他性亦復無。」又曰：「衆緣中有性，是事則不然。」又曰：「若汝見諸法，決定有性者，則爲諸法，無因亦無緣；未曾有一法，不從因緣生，是故一切法無不是空者。」世間萬事萬物無不緣起，那麼也無不性空，緣起與自性是對立的，不可相信緣起有，又承認自性有。明白了緣起性空的道理，從認識上就能建立中道的正觀。在《中論》中有一首著名的偈子：「因緣所生法，我說即是空，亦爲是假名，亦是中道義。」這是從緣起法顯示中道正觀。緣起法是無自性的，所以但有假名；緣起法是無自性的，所以即是空。空，所以無自性，是假名的緣起。從緣起有、無自性空、幻化有中，建立中道的認識。中道是遠離二邊的。《中論》曰：「不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不去，能說是因緣，善滅諸戲論，我稽首禮佛，諸說中第一。」從緣起的中道正觀，照見諸法，不落自性的生滅、斷常、一異、來去的邊見戲論。《大智度論》曰：「菩薩住二諦中，爲衆生說法，不但說空，不但說有；爲著有衆生故說空，爲取著空衆生故說是有，有無中二處下染。」說空是爲了掃除有見，說有是爲了對治空見，遠離二邊之見，方能妙契中道實相。現在，再來回顧《金剛經》的三句公式。如「所謂世界」者，是說緣起的世界；「即非世界」者，是說世界的無自性的，空的；「是名世界」，世界雖然是無自性的，空的，但假相宛然。認識緣起而自性空，自性空而又然假有，這就是中道正觀。《金剛經》告訴我們：對待一切的一切，乃至無比尊貴的般若經教，我們都應作如是觀。4無住生心禪宗的六祖惠能，從聽聞《金剛經》的「應無所住，而生其心」而悟道。無住生心，是般若法門修行的精要。無住是相對住著而言。世間的人有一個最大的特點，就是執著。他們總是處在不斷執著狀態中，如執著身體、執著服裝、執著家庭、執著名譽、執著飲食、執著用具、執著財富、執著地位、執著友誼等等。由於對六塵境界的執著，使六根在緣六塵境界時，六識蒙塵勞的染汙，以至我們原本清淨的自心，失去清淨。執使我們內心失去獨立。生活在這個社會上的人們，爲了生存的快樂，就要不停地去接獨外境。這裡我們不妨對一個世俗人，關於他的一天生活來個透視：他從早上起牀開始鍛鍊，吃飯，上班，下班，吃飯，教育孩子，看電視，聊天，玩電子遊戲，搓麻將，睡眠，等等。可以這麼說吧，一般的世間人，只要他還有感覺，身體或者精神總難平息下來。由於長期以來對外境的攀緣，使得漸漸對外境產生依賴，而內心不知不覺中就失去了獨立。唯有在外境的刺激下，內心才會平衡，才能充實。執著於外境使我們迷失了自已。世間上的人，一天到晚關心的是什麼？關心的都是生命以外的東西，那就是怎麼樣追名逐利，改善吃的、穿的、住的、用的。眼睛不停地追逐色相，耳根不停地追逐音樂，鼻子不停地追逐香味，舌頭不停地追逐美味，身體不停地追逐好觸。他們很少能夠去考察生命的內在，只知道隨著欲望而奔忙。由於一味執著外境，結果迷失了自己。因此現代人儘管生活在豐富多彩的物質環境中，依然感到空虛、失落、無聊、孤獨。這都是因爲迷失了自己的緣故。執著使我們產生內心的不安。經常聽到許多人說：活得很累。又說這種累不是身體上的累，而是精神的負擔。是啊！平常人只知道身體不能負擔太重的勞動，卻不知道無形的精神，也不能負擔太重。那精神的負擔是來自於什麼呢？是執著。我看鏡子，它之所以能夠清晰地照一切影像而不留痕跡，爲什麼？因爲它不執著。我們的內心具有鏡子的功用，但又不像鏡子。當我們的心在緣境界時，總喜歡對順境進行執著，因爲執著的關係，在思維上就留下負擔，執著越強，負擔就越重。這就使得我們產生很累的感覺；又因爲執著的關係，外境的變化，隨時都會引起我們內心的不安。所以，你別看許多人表面很神氣，但內心裡總有許多東西在困擾著他，始終活得不安寧。《金剛經》的修行，就是叫我們不執著。當然要做到不住，先要有般若正觀的基礎，認識到世間的緣起、無自性、空、幻化有。因爲我們對諸法有了如實的觀察，自然就不容易被世間的假相所迷惑。因而本經告訴我們：在度生時，不住我相、人相、衆生相、壽者相，就能廣度無量衆生；布施時，要不住色生心，不住聲、香、味、觸、法生心，才能成就無限布施；發阿耨多羅三藐三菩提心，不住色身相，才能成就勝義發心；見如來時，不可以身相見如來，不住色身相，才能見如來真身；修福德時，明了福德者，即非福德，不住福德相，方能成就無量福德；菩薩壯嚴國土，不住壯嚴國土相等。經曰：「若菩薩心住於法而行布施，如人入暗則無所見，若菩薩心不住法而布施，如人有目，日光明照見種種色。」又曰：「若心有住，即爲非住。」不住相的修行，能夠消除我們心靈上的負擔，能夠使我們擁有一顆獨立的心，能夠使我們減少無謂的妄念，能夠使我們解脫煩惱，能夠使我們通達宇宙人生的真實。5《金剛經》的受持功德《金剛經》稱：「當知是經不可思議，果報亦不可思義。」可見受持本經功德之殊勝。下面分別說明。一、增長福德：人生的幸福是基於福德。由有福德才能處處須遂，心想事成。受持《金剛經》能增長我們的福德。經中前後以三千大千世界七寶布施校量，恆河沙等七寶布施校量，恆河沙等身命布施校量，每日三時以恆河沙等身布施校量，又以佛陀曾經得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事的功德校量，都不及受持《金剛經》四句偈功德之大。因爲財富的布施，身命的奉獻，那都只能給人以短暫的幫助。而受持或爲他人講說本經，卻能令正法久住，啓發人們的正知正見，健全人的品德，引導他人向上增進以至解脫成佛，由此而得徹底的安樂，所以非財施所能及。二、消除業障：我們這個世界是業的世界，由於過去生中所造善惡業的不同，構成了世界的千差萬別。因爲我們無始貪嗔癡，造下過許多不善業，所以現實的生命總有許多缺陷及困擾，諸如天災人禍、身體病弱、諸事不順等。受持《金剛經》卻能消除業障。經曰：「善男子，善女人，受持讀誦此經，若爲人輕賤，是人先世罪業，應隨惡道；以今世人輕賤故，先世罪業則爲消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。」有些人沒有受持《金剛經》本來平安無事，可受持本經之後，反而遭到他人的輕視，沒有關係，這正是在業障。受持本經三途惡業都能消除，其他小業障就不必論了。三、開發智慧，通達實相：《金剛經》稱曰般若波羅蜜，首要在於開智慧，《般若經》曰：「菩薩不住法，住般若波羅蜜。」本經處處教我們無住，無住是爲了成就般若。經曰：「隨說是經乃至四句偈等……何況有人盡能受持讀誦，須菩提，當知是人，成就最上第一希有之法。」又曰：「若復有人，得聞是經，信心清淨，則生實相，當知是人，成就第一希有功德。」成就第一希有之法，是乃成就智慧，通達實相。四、消除煩惱：《金剛經》中雖然不曾出現「煩惱」二字，但般若法門處處都在解脫煩惱。經曰：「無我相、無人相、無衆生相、無壽者相。」四相乃煩惱生起的根本，消除四相，自然解脫煩惱。本經旨在成就智慧，智慧就是斷除煩惱。住相能引起煩惱，本經要我們不住一切相，煩惱自然不生。五、成無上道：學佛是爲了成佛，佛陀漢譯曰覺者、智者，是智慧的成就。《心經》曰：「三世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。」本經曰：「一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆多此經出。」成就般若，方能成就無上佛道。