【題解】
唐憲宗篤信佛教，當時佛教的發展已成泛濫趨勢，社會中成了一批擁有田產、兼併土地，剝削農民的僧侶地主階層。韓愈是傳統的士大夫，堅持儒家道統，反對憲宗佞佛。本篇是韓愈論述社會政治倫理的代表作。文中力排佛、道，闡述佛、道盛行給社會帶來的沉重負擔，強調二教對君主制度下的社會結構、秩序帶來的衝擊，推崇儒家的仁義道德，強調儒學在維繫社會安定，務實於社會發展方面的重要意義。
【原文】
博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待於外之謂德。仁與義爲定名，道與德爲虛位。故道有君子小人，而德有凶有吉。老子之小仁義，非毀之也，其見者小也。坐井而觀天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦爲仁[1]，孑孑爲義[2]，其小之也則宜。其所謂道，道其所道，非吾所謂道也；其所謂德，德其所德，非吾所謂德也。凡吾所謂道德雲者，合仁與義言之也，天下之公言也；老子之所謂道德雲者，去仁與義言之也，一人之私言也。
周道衰，孔子沒，火於秦。黃、老於漢[3]，佛於晉、魏、梁、隋之間。其言道德仁義者，不入於楊[4]，則入於墨[5]；不入於老，則入於佛。入於彼，必出於此。入者主之，出者奴之；入者附之，出者汙之。噫！後之人其欲聞仁義道德之說，孰從而聽之？老者曰：「孔子，吾師之弟子也。」佛者曰：「孔子，吾師之弟子也。」爲孔子者，習聞其說，樂其誕而自小也，亦曰「吾師亦嘗師之」云爾。不惟舉之於其口，而又筆之於其書。噫！後之人雖欲聞仁義道德之說，其孰從而求之？甚矣，人之好怪也！不求其端，不訊其末，惟怪之欲聞。
古之爲民者四，今之爲民者六。古之教者處其一，今之教者處其三。農之家一，而食粟之家六；工之家一，而用器之家六；賈之家一，而資焉之家六[6]。奈之何民不窮且盜也？古之時，人之害多矣。有聖人者立，然後教之以相生相養之道，爲之君，爲之師，驅其蟲蛇禽獸而處之中土。寒然後爲之衣，飢然後爲之食。木處而顛[7]，土處而病也，然後爲之宮室。爲之工以贍其器用[8]，爲之賈以通其有無，爲之醫藥以濟其夭死，爲之葬埋祭祀以長其恩愛，爲之禮以次其先後，爲之樂以宣其湮鬱[9]，爲之政以率其怠倦[10]，爲之刑以鋤其強梗。相欺也，爲之符、璽、斗斛、權衡以信之；相奪也，爲之城郭甲兵以守之。害至而爲之備，患生而爲之防。今其言曰：「聖人不死，大盜不止；剖斗折衡，而民不爭。」嗚呼！其亦不思而已矣。如古之無聖人，人之類滅久矣。何也？無羽毛鱗介以居寒熱也，無爪牙以爭食也。
是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻絲，作器皿，通貨財，以事其上者也。君不出令，則失其所以爲君；臣不行君之令而致之民，則失其所以爲臣；民不出粟米麻絲，作器皿，通貨財以事其上，則誅。今其法曰：「必棄而君臣，去而父子，禁而相生相養之道。」以求其所謂清淨寂滅者。嗚呼！其亦幸而出於三代之後，不見黜於禹、湯、文、武、周公、孔子也；其亦不幸而不出於三代之前，不見正於禹、湯、文、武、周公、孔子也。
帝之與王，其號雖殊，其所以爲聖一也。夏葛而冬裘[11]，渴飲而飢食，其事雖殊，其所以爲智一也。今其言曰：「曷不爲太古之無事？」是亦責冬之裘者曰：「曷不爲葛之之易也？」責飢之食者曰：「曷不爲飲之之易也？」傳曰：「古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意。」然則古之所謂正心而誠意者，將以有爲也。今也欲治其心，而外天下國家，滅其天常[12]，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，諸侯用夷禮，則夷之；進於中國，則中國之。經曰：「夷狄之有君，不如諸夏之亡。」《詩》曰：「戎狄是膺[13]，荊舒是懲[14]。」今也，舉夷狄之法，而加之先王之教之上，幾何其不胥而爲夷也[15]？
夫所謂先王之教者，何也？博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待於外之謂德。其文，《詩》、《書》、《易》、《春秋》；其法，禮、樂、刑、政；其民，士、農、工、賈；其位，君臣、父子、師友、賓主、昆弟、夫婦；其服，麻、絲；其居，宮、室；其食，粟米、果蔬、魚肉。其爲道易明，而其爲教易行也。是故以之爲己，則順而祥；以之爲人，則愛而公；以之爲心，則和而平；以之爲天下國家，無所處而不當。是故生則得其情，死則盡其常。郊焉而天神假[16]，廟焉而人鬼饗[17]。曰：「斯道也，何道也？」曰：「斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻。軻之死，不得其傳焉。荀與揚也，擇焉而不精，語焉而不詳。由周公而上，上而爲君，故其事行。由周公而下，下而爲臣，故其說長。」然則如之何而可也？曰：「不塞不流，不止不行。人其人，火其書，廬其居，明先王之道以道之，鰥寡孤獨廢疾者有養也[18]，其亦庶乎其可也。」
【注釋】
[1]煦煦：和樂，和悅。
[2]孑孑(jié)：謹小慎微。
[3]黃老：指漢初流行起來以黃、老爲祖的道家流派。
[4]楊：楊朱，戰國時哲學家。
[5]墨子：墨翟，戰國初年思想家。
[6]資：依賴。
[7]顛：墜落。
[8]贍：供給。
[9]湮(yān)郁：心中的鬱悶。
[10]率：通「律」。
[11]葛：葛麻製成的衣服。
[12]天常：天倫，指父子、兄弟等親屬關係。
[13]膺：攻擊。
[14]荊舒：古指東南地區的少數民族。
[15]胥：都。
[16]假：通「格」，到。
[17]饗(xiǎnɡ)：通「享」。
[18]鰥(ɡuān)：沒有妻子的老人。
【翻譯】
博愛叫做仁，行爲得當叫做義，從仁義出發去立身行事叫做道，本身就具有的，並且不需要後天灌輸的就是德了。仁與義有確實的意義，而道與德則是從不同的內容和準則中抽象出來的不確實的名稱。因此道有君子之道和小人之道，德則分爲凶德與吉德。老子藐視仁義，並不是詆毀仁義，而是他所見短淺。正如那些坐井觀天，於是說天很小的人一樣；這並不是因爲天真的狹小。他把表面上的和樂悠閒讓人看作是仁，把謹小慎微看作是義，那麼他藐視仁義也是應當的。他所說的道，是把他對道的理解當作道，不是我所說的道；他所說的德，是把他對德的理解當作德，也不是我所說的德。我所說的道德，是結合著仁與義的實際意義來講的，是天下的公論；老子所說的道德，是離開了仁與義的實際內容而講的，是他個人的見解。
周道衰微，孔子去世，秦代焚書。黃老的學說興盛於漢代，晉、魏、梁、隋幾朝之間又盛行佛教。那時談論道德仁義的人，不是歸入楊朱學派，便是歸入墨翟學派；不是歸入道教，便是歸入佛教。信奉了這一家，必然脫離另一家。加入了哪一派就極力地推崇那派的學說，從哪派之中退出來就對那一派加以貶低排斥；加入哪派就附和哪派的觀點，從哪一派中退出來就加以詆毀和攻擊。唉！後世之人想要了解仁義道德的學說，究竟該聽從誰的呢？信奉老子學說的人說：「孔子，是我們的祖師的弟子。」信奉佛教的人說：「孔子，是我們祖師的弟子。」信奉孔子學說的人，聽慣了這些話，又因爲喜歡聽他們那些新奇怪誕的言論而輕視自己，也跟著說起了「我們的老師也曾經向他們學習過」這樣的話。而且還不單單是在口頭上說說，甚至把這些寫進了書里。唉！後世之人即使想了解仁義道德的學說，又該從哪裡去探求它們呢？人們對於新奇怪誕的言論與事物的喜好也太過分了吧！不問它的起源，不追問它的流變，只要是怪誕的就想要聽到。
古代的百姓分爲四類，今天的百姓分爲六類。古代施行教化的人只是其中的一類，今天施行教化的人卻占了六類中的三類。種田的只有一家，而吃糧的卻有六家；做工的只有一家，而使用器具的卻有六家；經商的人只有一家，而靠其流通商品而得到方便的卻有六家。老百姓怎能不因爲困窮而盜竊呢？古時候，人們所受的災害很多，後來有聖人出現了，這才把互相依賴以求生存、互相供養以求延續的方法教給人們，做他們的首領，當他們的老師，把那些蟲蛇禽獸之類的傷人物類驅趕出中原地帶，讓人民安居於此。天氣冷了，就帶領大家製衣禦寒；肚子餓了，就教給人們獲取食物的方法。在樹上築巢而居常常會掉落下來，住在地下的洞穴里又很容易患病，於是便教人們建築房屋。爲人們設置了工匠，供應人們日常所需的器具，又教人們如何經商做買賣以流通有無。教人們使醫用藥以防治病亡，爲人們制定了喪葬祭祀之禮以促進人們之間的恩愛之情，爲人們規定出禮儀規範使人們有了尊卑長幼之序，創造出音樂使人們能抒發宣洩出胸中的抑鬱之情。制定了政令，以帶動起那些懈怠懶惰的人；設立了刑法，以剷除那些強暴爲害之徒。爲了防止相互欺騙，製作出了符璽、斗斛、權衡來作爲憑信；爲了防止互相爭奪，就爲人們築起了城牆、成立了軍隊以幫助他們守衛家園。災害將要到來就爲他們做好準備，禍患將要發生就爲他們做好防範。現在他們卻說：「聖人不死掉，大盜便不會停止；毀掉那些稱量器具，人民便不再有爭奪。」唉！那也是不加思考的話罷了。假若古代沒有聖人，那麼人類已經滅絕很久了。爲什麼呢？因爲人類既沒有羽毛鱗甲來對付寒熱，也沒有利爪堅牙來爭奪食物啊。
因此，君主是發布政令的；臣子是推行君主之令並將它實施於民衆之中的；民衆是生產粟、米、絲、麻，製作器皿，流通財貨，以供奉位在他們之上的人的。君主不發布政令，便喪失了他作爲君主的職能；臣子不推行君主之令，並將它們實施到民衆之中，便喪失了他做臣子的職能；民衆不生產粟、米、絲、麻，製作器皿，流通財貨以侍奉位於他們之上的人，就要受到懲罰。現在他們主張：「必須拋棄你們君臣之禮，捨去你們的父子之綱，禁止你們相生相養的方法。」來追求他們所謂的清淨寂滅的境界。唉！幸而他們出生在三代之後，才沒有受到夏禹、商湯、周文王、周武王、周公、孔子等人的貶斥；也很不幸，他們沒有出生在三代之前，所以他們的想法未能被夏禹、商湯、周文王、周武王、周公和孔子糾正。
那些被人們所尊崇的古代帝王，其稱號雖然不同，他們之所以是聖人的原因是一樣的。夏天穿葛布衣，冬天穿皮裘，渴了喝水，餓了吃飯，這些事雖然不同，但它們所以稱之爲聰明舉動的原因都是一樣的。現在他們卻說：「爲什麼不實行上古的無爲而治呢？」這也就好比責怪冬天穿皮衣的人說：「爲什麼不穿葛布衣？那樣多簡單？」又好比責怪餓了吃飯的人說：「爲什麼不喝水？那樣多簡單？」《禮記》上說：「古代想要將完美德行顯示於天下的人，先要治理好他的國家；想要治理好國家，就必須先安頓好他的家庭；想要安頓好家庭，就必須先提高自身的修養；想要提高自身的修養，就必須先端正思想；想要端正思想，就必須先做到心意誠懇。」那麼，古時候認爲思想端正、心意誠懇的人，是要有所作爲的。如今想修身養性，卻將天下國家置之度外，把天理倫常拋在一邊，兒子不把父親當作父親，臣子不把君主當作君主，民衆不做他們該做的事情。孔子作《春秋》的時候，諸侯中那些使用夷狄禮儀的，都把他們看作夷狄；夷狄中使用中原禮儀的，都把他們看作是中原國家。《論語》上說：「夷狄雖有君主，也不如華夏的沒有君主。」《詩經》上說：「討伐夷狄，懲治荊舒。」現在呢，卻要將夷狄的法度凌駕於先王的教化之上，那麼用不了多久不就都變成夷人了嗎？
所謂先王之教到底是什麼呢？博愛叫做仁，行爲得當叫做義，從仁義出發去立身行事叫做道，本身就具有的，並且不需要後天灌輸的就是德了。它的文獻是《詩》、《書》、《易》、《春秋》；它的法度是禮儀、音樂、刑法、政治；它對於人民的分類是士兵、農民、工人、商人；它將人們之間的關係定爲君臣、父子、師友、賓主、兄弟、夫婦；它將人們所穿的衣服分爲麻布、絲綢；它規定人們的住所應該是房屋；它把食物的範圍圈定在粟、米、瓜果、蔬菜、魚肉之內。它作爲道理，讓人容易明白理解；它作爲教化，也是容易施行的。因此，用它修身，就能和順吉祥；用它待人，就能仁愛而公正；用它來治心，就能和樂而平靜；用它來治理天下國家，沒有什麼地方會感到施行不能得當。因此，人活著的時候能言行合乎情理，死去的時候也是盡完了天理倫常而死去。用它來祭天，就能使天神降臨；用它來祭祖，則祖先的靈魂就前來享用。也許有人問：「這個道是什麼道呀？」回答說：「這是我所說的道，不是剛才說的老子與佛教的道。」堯將它傳給舜，舜將它傳給禹，禹將它傳給湯，湯將它傳給文王、武王、周公，文王、武王、周公將它傳給了孔子，孔子又將它傳給了孟軻。孟軻死後，就沒能再繼續傳下去。荀況與揚雄，對它的繼承有所提煉，但不精粹，對它的談論也不詳盡。從周公往上，傳道的人都是做國君的人，所以王道得以順利推行。自周公以下都是做臣子的人，所以王道學說才得以流傳。那麼，需要採取什麼措施才能使王道流傳呢？回答說：「佛老的邪說不加堵塞，先王之道便不能流傳；佛老的謬論不加禁止，先王之道便不能施行。讓那些僧道還俗，將他們的經籍焚毀，將他們的寺觀改爲民房，闡明先王之道以教導他們，讓鰥夫、寡婦、孤兒、孤老、殘疾人都能得到供給贍養，那也就差不多可以了吧？」
【解讀】
本文通篇作古今正反對比，文章寫法上的一大特點，就是運用了大量的排比句式，這種排比句式以儒教與佛老的對比之中層層展開。例如，在第三段中，作者論述聖人以相生相養之道教化萬民的時候，連續用了十七個「爲之」，組成了四組排比句，寫盡古之聖人對民衆無微不至的關心、愛護和引導，反襯佛、道清修無爲思想的不現實性。通篇作古今正反對比，舉例、比喻貼切生動，極有說服力，說理詳實明白，邏輯嚴密。義正辭嚴，攻擊佛、老，有開闔縱橫之勢，文字如引繩貫珠。蘇洵稱韓愈的文章「如長江大河，渾灝流轉，魚鱉蛟龍，萬怪惶恐」，此文十分富於代表性。