【題解】
本篇旨在論述養生之道。文章提出，凡有害於生命的事就不去做，這就是養生的方法。文中列舉的幾個事例都是要說明天下「莫貴於生」。這種思想源於楊朱學派的「貴己」說。值得注意的是，文章結尾闡發道家人物子華子關於「迫生爲下」的觀點時，提出：「不義，迫生也。而迫生非獨不義也，故曰迫生不若死。」這種把「生」與「義」聯繫起來，認爲不義而生不如爲義而死的思想已超出了楊朱「貴己」說的範圍，顯然是儒家思想的反映。
【原文】
二曰：
聖人深慮天下，莫貴於生。夫耳目鼻口，生之役也 (1)。耳雖欲聲，目雖欲色，鼻雖欲芬香，口雖欲滋味，害於生則止。在四官者不欲，利於生者則弗爲 (2)。由此觀之，耳目鼻口不得擅行，必有所制。譬之若官職，不得擅爲，必有所制。此貴生之術也。
【注釋】
(1)役：役使。
(2)弗：當是衍文。
【翻譯】
第二：
聖人深思熟慮天下的事，認爲沒有什麼比生命更寶貴。耳目鼻口是受生命支配的。耳朵雖然想聽樂音，眼睛雖然想看彩色，鼻子雖然想嗅芳香，嘴巴雖然想嘗美味，但只要對生命有害就會被禁止。對於這四種器官來說，即使是本身不想做的，但只要有利於生命就去做。由此看來，耳目鼻口不能任意獨行，必須有所制約。這就像各種職官，不得獨斷專行，必須要有所制約一樣。這就是珍重生命的方法。
【原文】
堯以天下讓於子州支父 (1)，子州支父對曰：「以我爲天子猶可也 (2)。雖然，我適有幽憂之病 (3)，方將治之，未暇在天下也。」天下，重物也，而不以害其生，又況於他物乎？惟不以天下害其生者也，可以托天下。
【注釋】
(1)子州支父（fǔ）：傳說中的古代隱士，姓子，名州，字支父。
(2)猶：庶幾，還。
(3)幽憂：深重的憂勞。
【翻譯】
堯把天下讓給子州支父，子州支父回答說：「讓我做天子還是可以的，雖是這樣，但我現在正害著憂勞深重的病，正在治療，沒有餘暇顧及天下。」天下是最珍貴的，可是聖人不因它而危害自己的生命，又何況其他的東西呢？只有不因天下而危害自己生命的人，才可以把天下託付給他。
【原文】
越人三世殺其君，王子搜患之 (1)，逃乎丹穴 (2)。越國無君，求王子搜而不得，從之丹穴。王子搜不肯出。越人薰之以艾，乘之以王輿。王子搜援綏登車 (3)，仰天而呼曰：「君乎！獨不可以舍我乎？ (4)」王子搜非惡爲君也，惡爲君之患也。若王子搜者，可謂不以國傷其生矣。此固越人之所欲得而爲君也。
【注釋】
(1)王子搜：戰國時越王無顓（zhuān），「搜」爲無顓的異名。畢沅據《竹書紀年》考證，無顓之前越國三代國君（不壽、朱句、無餘）先後被殺。
(2)丹穴：采丹的礦井。
(3)援：拉。綏：車綏，上車時挽手所用的繩子。
(4)舍：捨棄。
【翻譯】
越國人連續殺了他們的三代國君，王子搜對此很是憂懼，於是逃到一個山洞裡。越國沒有國君，找不到王子搜，一直追尋到山洞。王子搜不肯出來，越國人就用燃著的艾草把他熏了出來，讓他乘坐國君的車。王子搜拉著登車的繩子上車，仰望上天呼喊道：「國君啊！國君啊！難道不可以放過我嗎？」王子搜並不是厭惡做國君，而是害怕做國君招致的禍患。像王子搜這樣的人，可說是不肯因國家而傷害自己生命的了。這也正是越國人一定要找他做國君的原因。
【原文】
魯君聞顏闔得道之人也 (1)，使人以幣先焉 (2)。顏闔守閭 (3)，鹿布之衣 (4)，而自飯牛。魯君之使者至，顏闔自對之 (5)。使者曰：「此顏闔之家耶？」顏闔對曰：「此闔之家也。」使者致幣 (6)，顏闔對曰：「恐聽繆而遺使者罪 (7)，不若審之 (8)。」使者還反審之，復來求之，則不得已。故若顏闔者，非惡富貴也，由重生惡之也。世之人主多以貴富驕得道之人，其不相知，豈不悲哉？
【注釋】
(1)顏闔（hé）：戰國時魯國的隱士。顏闔與魯君事以及上文堯與子州支父、越人與王子搜之事均可參見《莊子·讓王》。
(2)幣：幣帛。古人用以相互贈送、致意的禮物。先：事先致意。
(3)守：居。閭（lǘ）：周制，二十五家爲里，里必有門，稱作閭。這裡代指住所。
(4)鹿：疑是「麤（cū）」字的省文。「麤」，今作「粗」。
(5)對：應答。
(6)致：獻，送。
(7)繆：通「謬」，錯。
(8)審：審核清楚。
【翻譯】
魯國國君聽說顏闔是個有道之人，想要請他出來做官，就派人帶著禮物先去致意。顏闔住在陋巷，穿著粗布衣裳，自己餵牛。魯君的使者來了，顏闔親自接待他。使者問：「這是顏闔的家嗎？」顏闔回答說：「這正是我的家。」使者送上禮物，顏闔說：「我擔心您把名字聽錯了而會給您帶來處罰，不如搞清楚再說。」使者回去查問清楚了，再來找顏闔，卻找不到了。像顏闔這樣的人，並不是本來就厭惡富貴，而是由於看重生命才厭惡它。世上的君主，大多憑藉富貴傲視有道之人，他們竟如此地不了解有道之人，難道不太可悲了嗎？
【原文】
故曰：道之真 (1)，以持身；其緒餘 (2)，以爲國家；其土苴 (3)，以治天下。由此觀之，帝王之功，聖人之餘事也，非所以完身養生之道也。今世俗之君子，危身棄生以徇物 (4)，彼且奚以此之也 (5)？彼且奚以此爲也？
【注釋】
(1)真：實質，根本。
(2)緒餘：殘餘。緒，余。
(3)土苴（jū）：泥土草芥，比喻無足輕重的微賤之物。
(4)徇（xùn）：同「殉」，爲某一目的而死。
(5)之：往。
【翻譯】
所以說：道的實體用來保全身體，它的剩餘用來治理國家，它的渣滓用來治理天下。由此看來，帝王的功業是聖人閒暇之餘的事，並不是用以全身養生的方法。如今世俗所謂的君子危害身體捨棄生命去追求外物，他們這樣做要達到什麼目的呢？他們又將採用什麼手段達到目的呢？
【原文】
凡聖人之動作也，必察其所以之與其所以爲。今有人於此，以隨侯之珠彈千仞之雀 (1)，世必笑之。是何也？所用重，所要輕也 (2)。夫生，豈特隨侯珠之重也哉！
【注釋】
(1)隨侯之珠：相傳隨侯見一條大蛇傷斷，給它敷藥，後來大蛇從江中銜來一顆明珠報答他。後人把這顆明珠稱作「隨侯之珠」。隨，漢東之國，姬姓。仞：古代長度單位。仞的長度說法不一。清人陶方琦《說文仞字八尺考》認爲，周制一仞爲八尺，漢制爲七尺，東漢末則爲五尺六寸。
(2)要（yāo）：求。
【翻譯】
大凡聖人有所舉動的時候，必定明確知道所要達到的目的和達到目的所應採用的手段。假如有這樣一個人，用隨侯之珠去彈射千仞高的飛鳥，世上的人肯定會嘲笑他。這是爲什麼呢？這是因爲他所耗費的太貴重，所追求的太輕微了啊。至於生命，其價值貴重又豈只是隨侯珠所能相比的！
【原文】
子華子曰 (1)：「全生爲上 (2)，虧生次之 (3)，死次之 (4)，迫生爲下 (5)。」故所謂尊生者，全生之謂；所謂全生者，六欲皆得其宜也 (6)。所謂虧生者，六欲分得其宜也 (7)。虧生則於其尊之者薄矣 (8)。其虧彌甚者也，其尊彌薄。所謂死者，無有所以知 (9)，復其未生也。所謂迫生者，六欲莫得其宜也，皆獲其所甚惡者。服是也，辱是也。辱莫大於不義，故不義，迫生也。而迫生非獨不義也，故曰迫生不若死。奚以知其然也？耳聞所惡，不若無聞；目見所惡，不若無見。故雷則掩耳，電則掩目，此其比也 (10)。凡六欲者，皆知其所甚惡，而必不得免，不若無有所以知。無有所以知者，死之謂也，故迫生不若死。嗜肉者，非腐鼠之謂也；嗜酒者，非敗酒之謂也 (11)；尊生者，非迫生之謂也。
【注釋】
(1)子華子：古代道家人物。傳說爲戰國時魏人，與韓昭釐侯同時。
(2)全生：保全生命的天性，使其順應自然，即下文所說的「六欲皆得其宜」。
(3)虧生：指生命的天性由於受到外物的干擾而虧損，即下文所說的「六欲分得其宜」。虧，損耗，欠缺。
(4)死：這裡不是指終其天年的自然死亡，而是指爲堅守自己的志向而捨棄生命。
(5)迫生：這裡指苟且偷生，使生命的天性完全受到壓抑，即下文所說的「六欲莫得其宜」。
(6)六欲：指生、死及耳、目、口、鼻的欲望。
(7)分：一半。
(8)尊之者：指生命的天性。
(9)所以知：用以知道六欲的憑藉，即知覺。
(10)比：相似。
(11)敗：腐敗變質。
【翻譯】
子華子說：「全生是最上等，虧生次一等，死又次一等，迫生是最低下的。」所以，所謂尊生，說的就是全生；所謂全生，是指六欲都能得到適宜。所謂虧生，是指六欲只有部分得到適宜。生命受到虧損，它的天性就會削弱；生命虧損得越厲害，它的天性削弱得也就越厲害。所謂死，是指沒有了知覺，等於又回到它未生時的狀態。所謂迫生，是指六欲沒有一樣得到適宜，六欲所得到的都是它們十分厭惡的東西。屈服屬於這一類，恥辱屬於這一類。在恥辱當中沒有比不義更大的了。所以，不義就是迫生。但是迫生不僅僅是不義，所以說，迫生不如死。根據什麼知道是這樣呢？耳朵聽到討厭的聲音，就不如什麼也沒聽到；眼睛看到討厭的東西，就不如什麼也沒見到。所以打雷的時候人們就會捂住耳朵，打閃的時候人們就會遮住眼睛。迫生不如死就像這種不如不聽、不如不看的現象一樣。六欲都知道自己十分厭惡的東西是什麼，如果這些東西一定不可避免，那麼就不如根本沒有辦法知道六欲。沒有辦法知道六欲就是死。因此迫生不如死。嗜好吃肉，不是說連腐臭的老鼠也吃；嗜好喝酒，不是說連變質的酒也喝；珍惜生命，不是說連迫生也算。