【題解】
尊師重道是自古傳下來的美德。韓愈所處的時代，正值唐朝中期，當時的士大夫多以向別人從師學習爲恥辱。針對這一風氣，韓愈寫下此文予以批判。《師說》從先從正面論說了老師的作用和從師的必要性，之後又重點批判了士大夫恥於從師的惡習，試圖糾正這個不正之風。
【原文】
古之學者必有師。師者，所以傳道、受業、解惑也[1]。人非生而知之者，孰能無惑？惑而不從師，其爲惑也，終不解矣。生乎吾前，其聞道也，固先乎吾，吾從而師之；生乎吾後，其聞道也，亦先乎吾，吾從而師之。吾師道也，夫庸知其年之先後生於吾乎[2]？是故無貴無賤，無長無少，道之所存，師之所存也。
嗟乎！師道之不傳也久矣，欲人之無惑也難矣。古之聖人，其出人也遠矣，猶且從師而問焉；今之衆人，其下聖人也亦遠矣，而恥學於師。是故聖益聖，愚益愚。聖人之所以爲聖，愚人之所以爲愚，其皆出於此乎！愛其子，擇師而教之，於其身也，則恥師焉，惑矣！彼童子之師，授之書而習其句讀者也，非吾所謂傳其道解其惑者也。句讀之不知，惑之不解，或師焉，或不焉，小學而大遺，吾未見其明也。巫醫、樂師、百工之人，不恥相師。士大夫之族，曰師曰弟子云者，則羣聚而笑之。問之，則曰：「彼與彼年相若也，道相似也！」位卑則足羞，官盛則近諛。嗚呼！師道之不復，可知矣。巫醫、樂師、百工之人，君子不齒，今其智乃反不能及，其可怪也歟！
聖人無常師。孔子師郯子、萇弘、師襄、老聃[3]。郯子之徒，其賢不及孔子。孔子曰：「三人行，則必有我師。」是故弟子不必不如師，師不必賢於弟子，聞道有先後，術業有專攻，如是而已。
李氏子蟠，年十七，好古文，六藝經傳皆通習之，不拘於時，學於余。余嘉其能行古道，作《師說》以貽之[4]。
【注釋】
[1]受：通「授」。
[2]庸：何必。
[3]郯(tán)子：春秋時郯國國君。孔子曾向他請教過關於官名的事情。萇(chánɡ)弘：周敬王大夫。孔子曾向他請教過音樂方面的知識。老聃(dān)：即老子。孔子曾向他請教過禮儀方面的事情。
[4]貽：贈。
【翻譯】
古時候求學的人一定要有老師。老師，是來傳授道理、教授學業和解答疑難問題的。人不是生下來就什麼都知道的，誰能沒有疑難問題呢？有了疑難問題不向老師請教，那些疑難問題就永遠不能解決了。出生在我之前的，他懂得道理本來就比我早，我向他學習，拜他爲師；出生在我之後的，如果懂得道理要是也比我早，我也向他學習，拜他爲師。我是從師學習道理，何必管他的年紀是比我大還是比我小呢？因此不論高貴與卑賤，年長與年幼，道理在哪裡，老師就在哪裡。
唉！從師的風尚不在世上流傳已經很久了！要想使人們沒有疑難困惑也很難了。古時候的聖人，他們超出一般人是很多的，尚且還向老師求教；現在的一般人，他們比聖人差得是很多了，反而以向老師學習爲羞恥。因此聖人越來越聖明，愚人也越來越無知。聖人之所以爲聖人，愚人之所以爲愚人，原因大概就在這裡吧！人們愛護自己的孩子，就選擇老師來教他，可是對於自己，卻以向老師求教爲羞恥，這太糊塗了！那孩子們的老師，是教孩子們讀書，教他們如何斷句的人，並非我所說的傳授道理、教授學業、解答疑難問題的人。讀書不能斷句，有疑難的問題不能解決，不能斷句就向老師請教，有疑難問題卻不向老師請教，小的事情學習了，大的事情反而遺棄了，我看不出他的高明在什麼地方。巫醫、樂師和各種手工工人，不以互相學習爲羞恥。士大夫這一類的人，一旦有以「老師」、「弟子」相稱的，就聚在一起譏笑人家。問他們爲什麼笑，他們就說：「他跟他年歲差不多呀，懂得的道理也不相上下呀。」以地位低的人爲師，就感到羞恥，以官職高的人爲師，就認爲是諂媚。唉！從師學道的風尚不能恢復的原因，由此可以明白了。巫醫、樂師、各種手工工人這些人，是士大夫們所看不起的，如今士大夫們的才智反而趕不上這些人，這是不是太奇怪了！
聖人並沒有固定的老師。孔子曾向郯子、萇弘、師襄、老聃求教。他們的學問道德並不如孔子。孔子說：「三個人一起行走，其中一定有可以做我老師的人。」所以學生不一定樣樣不如老師，老師也不一定樣樣都比學生高明，懂得道理有早有晚，專業各異，擅長不同，如此而已。
李家的孩子名叫蟠的，十七歲了，喜好古文，對六經的經文和傳注都做了全面的研習，他不受當時恥於從師的不良風氣影響，跟從我學習。我讚許他能夠遵循古人從師學習的做法，因此作了這篇《師說》送給他。
【解讀】
此文在譏諷、批判士大夫不從師的行爲時，分別以古時的聖賢和當時的巫醫、樂師、百工等作比較，從反面襯托士大夫的荒唐和無知。文中刻畫士大夫鄙視從師的行爲，用了「羣聚而笑之」，殊不知，嘲笑別人之人自有可笑、可憐之處，此類人的愚昧、虛僞可以知道了。