【題解】
本篇以「圜道」爲題，其旨仍是談論君道。文章指出：「天道圜，地道方。聖王法之，所以立上下。」這是古人法天地思想的反映。本篇中的「天」，不是一切的最高主宰，也不是人格化的上帝，而是與「地」相對的自然物。文章以精氣的運動、日月的運行、生物的生長衰殺、雲氣西行、水泉東流等爲例，說明天道的性質和規律，這反映了古人對自然現象的樸素唯物的認識。文章說：「主執圜，臣處方，方圜不易。」指出君道與臣道的區別，強調君道與臣道不可顛倒。文章在論及「臣處方」時指出，「先王之立高官也，必使之方，方則分定，分定則下不相隱」，提出了君主立官的根本原則，並強調了百官各守其職的重要性。
【原文】
五曰：
天道圜 (1)，地道方 (2)。聖王法之，所以立上下。何以說天道之圜也 (3)？精氣一上一下，圜周複雜 (4)，無所稽留 (5)，故曰天道圜。何以說地道之方也？萬物殊類殊形，皆有分職，不能相爲 (6)，故曰地道方。主執圜，臣處方，方圜不易，其國乃昌。
【注釋】
(1)圜：通「圓」，指周而復始，運而不窮。
(2)地道：關於地的道理、法則。方：端平正直。
(3)說：解釋。
(4)雜：通「匝」，循環終始。
(5)稽：留止。
(6)相爲：互相替代。
【翻譯】
第五：
天道圓，地道方。聖王效法它們，據以設立君臣上下。怎樣解釋天道圓呢？精氣一上一下，環繞往復，循環不已，無所留止，所以說天道圓。怎樣解釋地道方呢？萬物異類異形，都有各自的名分、職守，不能互相代替，所以說地道方。君主掌握圓道，臣下處守方道，方道圓道不顛倒改變，這樣國家才能昌盛。
【原文】
日夜一周 (1)，圜道也。月躔二十八宿 (2)，軫與角屬 (3)，圜道也。精行四時 (4)，一上一下 (5)，各與遇 (6)，圜道也。物動則萌 (7)，萌而生，生而長，長而大，大而成，成乃衰，衰乃殺，殺乃藏，圜道也。雲氣西行，云云然 (8)，冬夏不輟；水泉東流，日夜不休；上不竭，下不滿，小爲大，重爲輕，圜道也。黃帝曰 (9)：「帝無常處也，有處者乃無處也。」以言不刑蹇 (10)，圜道也。人之竅九，一有所居則八虛 (11)，八虛甚久則身斃。故唯而聽 (12)，唯止；聽而視，聽止：以言說一 (13)。一不欲留，留運爲敗 (14)，圜道也。一也齊至貴 (15)，莫知其原 (16)，莫知其端，莫知其始，莫知其終，而萬物以爲宗 (17)。聖王法之，以全其性，以定其正 (18)，以出號令。令出於主口，官職受而行之，日夜不休，宣通下究 (19)，瀸於民心 (20)，遂於四方 (21)，還周復歸 (22)，至於主所，圜道也。令圜，則可不可，善不善，無所壅矣。無所壅者，主道通也。故令者，人主之所以爲命也，賢不肖、安危之所定也。
【注釋】
(1)日夜一周：當爲「日日夜一周」。「日」字當重。
(2)躔（chán）：指月亮運行與星辰會次。
(3)軫（zhěn）與角屬（zhǔ）：二十八宿始於角宿，終於軫宿。屬，連接。
(4)精行四時：精，精氣，即陰陽之氣。春夏爲陽，秋冬爲陰，所以說「精行四時」。
(5)一上一下：指陰氣上騰，陽氣下降。
(6)與遇：相合，會合。
(7)動：這裡指有生機。
(8)云云然：雲氣周旋迴轉的樣子。
(9)黃帝曰：戰國時有很多託名爲黃帝著的書出現，據《漢志》記載黃帝之書就有二十一家。這裡的「黃帝曰」當是引自此類書文。
(10)刑蹇（jiǎn）：連綿詞，義同「形倨」，顛仆障礙，不能行進。
(11)居：這裡是壅閉的意思。虛：病。
(12)唯：本是應答之詞，這裡作「應答」講。
(13)說一：專精於一官、一竅。說，通「銳」（依許維遹說）。
(14)留運：停止運行。
(15)一：指道。齊：應當爲「者」字之誤。
(16)原：「源」的本字。
(17)宗：本源。
(18)「以令」二句：「令」，一作「全」，「正」一作「生」。作「全」、「生」爲是。
(19)宣：周遍，普遍。究：窮極，深入到底。
(20)瀸（jiān）：洽，合。
(21)遂：通達。
(22)還（xuán）：通「旋」，旋轉。
【翻譯】
太陽一晝夜繞行一周，這是圓道。月亮歷行二十八宿，始於角宿，終於軫宿，角宿與軫宿首尾相接，這是圓道。精氣四季運行，陰氣上騰，陽氣下降，相合而成萬物，這是圓道。萬物有了活力就會萌發，萌發而後滋生，滋生而後成長，成長而後壯大，壯大而後成熟，成熟而後衰敗，衰敗而後死亡，死亡而後形跡消失，這是圓道。雲氣西行，紛紜迴轉，冬夏不止；水泉東流，日夜不停。上游的泉源永不枯竭，下游的大海永不滿盈，小泉匯成大海，重水化作輕雲，這是圓道。黃帝說：「天帝沒有固定的居處。如果它固定在一處，就不會無所不在了。」這是說運行不止，這是圓道。人體共有九個孔竅，其中一竅閉塞，另外八竅就會有病。八竅病得厲害，時間久了，人就會死亡。所以，應答時若要聽，應答就會停止；傾聽時若要看，傾聽就會停止。這是說要專精於一官一竅。一官一竅都不應停滯，停滯就成爲禍災，這是圓道。道是最高的，沒有誰知道它的來源，也沒有誰知道它的終極，沒有誰知道它的開始，也沒有誰知道它的歸宿，然而萬物都把它作爲本源。聖王取法它，用來保全自己的天性，用來安定自己的生命，用來發號施令。號令從君主之口發出，百官接受而施行，日夜不停，普遍下達，深入到底，合於民心，通達四方，然後又旋轉復回，回到君主那裡，這是圓道。號令的施行符合圓道，不合宜的就能使它合宜，不好的就能使它美好，這樣就沒有壅閉之處了。沒有壅閉之處就是君道暢通啊！所以，君主把號令當作生命來看待，臣下的賢與不肖、國家的安危都由它決定。
【原文】
人之有形體四枝 (1)，其能使之也，爲其感而必知也 (2)。感而不知，則形體四枝不使矣。人臣亦然。號令不感，則不得而使矣。有之而不使，不若無有。主也者，使非有者也，舜、禹、湯、武皆然。
【注釋】
(1)枝：通「肢」。
(2)感：觸動。
【翻譯】
人有形體四肢，人所以能夠支使它們，是由於它們受到觸動必定有感覺。如果受到觸動而沒有感覺，那麼形體四肢就不會聽從支使了。臣下也是這樣。如果對君主的號令無動於衷，就無法支配他們了。有臣下卻不聽從支配，不如沒有。所謂君主，就是要支配本不屬於自己的臣下，舜、禹、湯、武王都是這樣。
【原文】
先王之立高官也，必使之方，方則分定，分定則下不相隱。堯舜，賢主也，皆以賢者爲後，不肯與其子孫，猶若立官必使之方 (1)。今世之人主，皆欲世勿失矣 (2)，而與其子孫，立官不能使之方，以私慾亂之也，何哉？其所欲者之遠，而所知者之近也。今五音之無不應也，其分審也。宮、徵、商、羽、角，各處其處，音皆調均 (3)，不可以相違，此所以無不受也 (4)。賢主之立官有似於此。百官各處其職、治其事以待主，主無不安矣；以此治國，國無不利矣；以此備患，患無由至矣。
【注釋】
(1)猶若：等於說「猶然」，仍然。
(2)世：父死子繼叫世。
(3)均：調和。
(4)受：這裡有應和的意思。
【翻譯】
先王設立高官，一定要使他遵循臣道。做到遵循臣道，職分才能確定；職分確定了，臣下就不會有隱私壅蔽其上。堯舜是賢明的君主，他們都把賢人作爲自己的繼承人，不肯把帝位傳給自己的子孫，然而設立官職仍然一定要使它遵循臣道。當今世上的君主，都想父子相傳世世代代不失君位，從而把它傳給自己的子孫。但他們設立官職反而不能使它遵循臣道，用私慾把它搞亂了，這是爲什麼呢？這是因爲他們貪求的太遠，而見識太短的緣故。五音無不應和，這是由於它們各自的樂律確定。宮、徵、商、羽、角各處在自己的位置上，音都調得很準確，不可有絲毫差誤，這就是五音無不應和的緣故。賢主設立官職與此相似。百官各守其職，治理分內的事，以此侍奉君主，君主就沒有不安寧的了；以此治理國家，國家就沒有不興旺的了；以此防備禍患，禍患就無從降臨了。