【題解】
本篇旨在論述「君術」，即君主駕馭臣下的權術和方法。文章提出：「因者，君術也；爲者，臣道也。」意思是說，順應自然，依靠臣下，無爲而治，這是君主的統治之術；親自做各種事情，這是臣子遵循的原則。不能君臣顛倒，君主去作臣子應該作的事。文章列舉了申不害說昭釐侯，孔子困於陳、蔡之間等事例，說明人的耳目心智是有局限的，不足依恃。君主克服這種局限的方法就是要「去聽」、「去視」、「去智」，要「清靜待時」、「無知無爲」，這樣就可以耳聰、目明、智公，就可以達到大治的局面了。
【原文】
三曰：
凡官者，以治爲任 (1)，以亂爲罪。今亂而無責，則亂愈長矣。人主以好暴示能 (2)，以好唱自奮 (3)，人臣以不爭持位 (4)，以聽從取容，是君代有司爲有司也，是臣得後隨以進其業 (5)。君臣不定，耳雖聞不可以聽，目雖見不可以視，心雖知不可以舉 (6)，勢使之也。凡耳之聞也藉於靜 (7)，目之見也藉於昭 (8)，心之知也藉於理。君臣易操 (9)，則上之三官者廢矣 (10)。亡國之主，其耳非不可以聞也，其目非不可以見也，其心非不可以知也，君臣擾亂，上下不分別，雖聞曷聞？雖見曷見？雖知曷知？馳騁而因耳矣 (11)，此愚者之所不至也。不至則不知，不知則不信。無骨者不可令知冰 (12)。有土之君，能察此言也，則災無由至矣。
【注釋】
(1)任：勝任。
(2)暴（bào）：顯露，顯示。
(3)唱：倡導。奮：矜誇。
(4)爭：諫諍。這個意義後來寫作「諍」。持位：保住官職。
(5)進其業：指做「持位」、「取容」之事。
(6)舉：指舉薦人，選取人。
(7)藉（jiè）：憑藉，依靠。
(8)昭：明亮。
(9)易操：交換彼此的職守。操，職守。
(10)三官：指上文所說的耳、目、心。
(11)馳騁：比喻無所拘束、無所不至。因：憑藉。耳：語氣詞。
(12)「無骨」句：無骨之蟲春生秋死，不知有冰雪。這裡比喻愚君不可使知治國之道。
【翻譯】
第三：
凡是任用官吏，把治理得好看成能勝任，把治理得混亂看成有罪。如果治理得混亂卻不加責備，那麼混亂就更加厲害了。君主以好炫耀來顯示自己的才能，以好做先導來自誇，臣子以不勸諫君主來保持官職，以曲意聽從來求得容身，這是君主代替官吏去作官吏所應當作的事，這樣臣子得以跟著干那些保持官職、曲意求容的事情。君臣的正常關係不確定，耳朵即使能聽也無法聽清，眼睛即使能看也無法看清，內心即使知道也無法選擇，這是情勢使他這樣的。耳朵能聽見是憑藉著寂靜，眼睛能看見是憑藉著光明，內心能知道是憑藉著義理。君臣如果交換了各自的職守，那麼上面說的三種器官的功用就被廢棄了。亡國的君主，他的耳朵不是不可以聽到，他的眼睛不是不可以看到，他的內心不是不可以知道，君臣的職分混亂，上下不加分別，即使聽到，又能真正聽到什麼？即使看到，又能真正看到什麼？即使知道，又能真正知道什麼？要達到隨心所欲無所不至的境界，就得有所憑藉啊，這是愚蠢君主的智慧所不能達到的。不能達到就不能知道，不能知道就不會相信。沒有骨骼的蟲子春生秋死，不可能讓它知道有冰雪。擁有疆土的君主，能明察這些話，那麼災禍就無法到來了。
【原文】
且夫耳目知巧固不足恃，惟修其數行其理爲可。韓昭釐侯視所以祠廟之牲 (1)，其豕小，昭釐侯令官更之。官以是豕來也，昭釐侯曰：「是非向者之豕邪 (2)？」官無以對。命吏罪之。從者曰：「君王何以知之？」君曰：「吾以其耳也。」申不害聞之 (3)，曰：「何以知其聾？以其耳之聰也；何以知其盲？以其目之明也；何以知其狂？以其言之當也。故曰去聽無以聞則聰，去視無以見則明，去智無以知則公。去三者不任則治，三者任則亂。」以此言耳目心智之不足恃也。耳目心智，其所以知識甚闕 (4)，其所以聞見甚淺。以淺闕博居天下，安殊俗，治萬民，其說固不行。十里之間，而耳不能聞；帷牆之外，而目不能見；三畝之宮，而心不能知。其以東至開梧 (5)，南撫多
(6)，西服壽靡 (7)，北懷儋耳 (8)，若之何哉？故君人者，不可不察此言也。
【注釋】
(1)韓昭釐侯：公元前362年—前333年在位。
(2)是：此。向者：剛才。
(3)申不害：戰國時期鄭國人，曾任韓昭侯相，主張法治，尤其注重「術」，即君主監督考核臣下、加強專制的方法。
(4)闕：缺。
(5)開梧：古代傳說中的東極之國。
(6)多（yǐnɡ）：古代傳說中的南極之國。
(7)壽靡：古代傳說中的西極之國。
(8)儋（dān）耳：古代傳說中的北極之國。
【翻譯】
再說，耳目智巧，本來就不足以依靠，只有講求駕馭臣下的方法，按照義理行事才可以依靠。韓昭釐侯察看用來祭祀宗廟的犧牲，那豬很小，昭釐侯讓官員用大豬替換小豬。那官員又把這頭豬拿了來，昭釐侯說：「這不是剛才的豬嗎？」那官員無話回答。昭釐侯就命令官吏治他的罪。昭釐侯的侍從說：「君王您根據什麼知道的？」昭釐侯說：「我是根據豬的耳朵識別出來的。」申不害聽到了這件事，說：「根據什麼知道他聾？根據他的聽覺好；根據什麼知道他瞎？根據他的視力好；根據什麼知道他狂？根據他的話得當。所以說，去掉聽覺使之無法聽見，那麼聽覺就靈敏了；去掉視覺使之無法看見，那麼目光就敏銳了；去掉智慧使之無法知道，那麼內心就公正無私了。去掉這三種東西不使用，就治理得好；使用這三種東西，就治理得亂。」以此說明耳目心智不足以依靠。耳目心智，它們所能了解認識的東西很貧乏，它們所能聽到見到的東西很膚淺。憑著膚淺貧乏的知識占有廣博的天下，使不同習俗的地區安定，治理全國人民，這種主張必定行不通。十里遠的範圍，耳朵就不能聽到；帷幕牆壁的外面，眼睛就不能看見；三畝大的宮室里的情況，心就不能知道。憑著這些，往東到開梧國，往南安撫多國，往西讓壽靡國歸服，往北讓儋耳國歸依，那又會怎麼樣呢？所以當君主的，不可不明察這些話啊。
【原文】
治亂安危存亡，其道固無二也。故至智棄智，至仁忘仁，至德不德。無言無思，靜以待時，時至而應，心暇者勝。凡應之理，清淨公素 (1)，而正始卒 (2)。焉此治紀 (3)，無唱有和，無先有隨。古之王者，其所爲少，其所因多。因者，君術也；爲者，臣道也。爲則擾矣，因則靜矣。因冬爲寒，因夏爲暑，君奚事哉？故曰君道無知無爲，而賢於有知有爲，則得之矣。
【注釋】
(1)公素：公正質樸。素，質樸。
(2)卒：終。
(3)焉此：於此。焉，於。紀：綱紀，法紀。
【翻譯】
治亂安危存亡，本來就沒有兩種方法。所以，最大的聰明是丟掉聰明，最大的仁慈是忘掉仁慈，最高的道德是不要道德。不說話，不思慮，清靜地等待時機，時機到來再行動，內心閒暇的人就能取勝。凡是行動，其準則是，清靜無爲，公正質樸，自始至終都端正。這樣來整頓綱紀，就能做到雖然沒有人倡導，但卻有人應和，雖然沒有人帶頭，但卻有人跟隨。古代稱王的人，他們所做的事很少，所憑藉的卻很多。善於憑藉，是當君主的方法；親自做事，是當臣子的準則。親自去做就會忙亂，善於憑藉就會清靜。順應冬天而帶來寒冷，順應夏天而帶來炎熱，君主還要做什麼事呢？所以說，當君主的原則是無知無爲，卻勝過有知有爲，這樣就算掌握了當君主的方法了。
【原文】
有司請事於齊桓公，桓公曰：「以告仲父 (1)。」有司又請，公曰：「告仲父。」若是三。習者曰 (2)：「一則仲父，二則仲父，易哉爲君 (3)！」桓公曰：「吾未得仲父則難，已得仲父之後，曷爲其不易也？」桓公得管子，事猶大易，又況於得道術乎？
【注釋】
(1)仲父：指管仲。
(2)習者：指所親近的臣子。習，近習。
(3)易哉爲君：即「爲君易哉」的倒裝。
【翻譯】
主管官吏向齊桓公請示事情，桓公說：「把這事情告訴仲父去。」主管官吏又請示事情，桓公說：「告訴仲父去。」這種情況連續了三次。桓公的近臣說：「第一次請示，說讓去找仲父；第二次請示，又說讓去找仲父。這樣看來，當君主太容易啦！」桓公說：「我沒有得到仲父時很難，已經得到仲父之後，爲什麼不容易呢？」桓公得到管仲，做事情尚且非常容易，更何況得到道術呢？
【原文】
孔子窮乎陳、蔡之間 (1)，藜羹不斟 (2)，七日不嘗粒。晝寢。顏回索米，得而爨之，幾熟，孔子望見顏回攫其甑中而食之 (3)。選間 (4)，食熟，謁孔子而進食。孔子佯爲不見之。孔子起曰：「今者夢見先君，食潔而後饋 (5)。」顏回對曰：「不可。向者煤炱入甑中 (6)，棄食不祥，回攫而飯之 (7)。」孔子嘆曰：「所信者目也，而目猶不可信；所恃者心也，而心猶不足恃。弟子記之：知人固不易矣。」故知非難也，孔子之所以知人難也 (8)。
【注釋】
(1)陳、蔡：都是春秋時代的諸侯國。
(2)藜羹：帶湯的野菜。斟：當作「糂」（依畢沅說）。糂（sǎn），以米和羹。
(3)攫（jué）：用手抓取。甑（zènɡ）：古代炊具，類似現在的蒸鍋。
(4)選間：須臾，一會兒。
(5)饋：送給人食物，這裡指獻給鬼神祭品。
(6)炱（tái）：凝聚的煙塵。
(7)飯：吃。
(8)「孔子」句：「孔子之」三字當爲衍文（依陶鴻慶說）。
【翻譯】
孔子被困在陳國、蔡國之間，只能吃些沒有米粒的野菜，七天沒有吃到糧食。孔子白天躺著睡覺。顏回去討米，討到米後燒火做飯，飯快熟了，孔子望見顏回抓取鍋里的飯吃。過了一會兒，飯做熟了，顏回謁見孔子並且獻上飯食，孔子假裝沒有看見顏回抓飯吃，起身說：「今天我夢見了先君，把飯食弄乾淨了然後去祭祀先君。」顏回回答說：「不行。剛才煙塵掉到鍋里，扔掉沾著煙塵的食物不吉利，我抓出來吃了。」孔子嘆息著說：「所相信的是眼睛，可是眼睛看到的還是不可以相信；所依靠的是心，可是心裡揣度的還是不足以依靠。學生們記住：了解人本來就不容易呀。」所以，有所知並不難，掌握知人之術就難了。