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首頁/ 古代文學/ 文心雕龍

作者：劉勰（南朝梁）

劉勰（約465年－約520年），字彥和，東莞莒縣（今山東莒縣）人。南朝梁文學理論家、文學批評家。早年家貧，曾依附定林寺僧佑十餘年，潛心研讀經史百家。後出仕，歷任奉朝請、東宮通事舍人等職。晚年出家爲僧，法名慧地。著有《文心雕龍》，是中國文學理論批評史上第一部體系完整的文學理論專著，對後世文學理論有深遠影響。

《文心雕龍》是中國文學批評史上的第一部宏偉巨製，對文學起源、文體類別、神思、風格、修辭、鑑賞、作家人品、文學語社會變遷等一系列重大問題進行了系統論述。作者劉勰的文學觀，以儒家爲主，兼容道家和佛家思想。他對人物和作品的評點，見解精闢，開中國文學批評史之先河，對後世影響深遠。作品風格剛健，富有詩意。

章節列表

原道

文之爲德也大矣，與天地並生者，何哉？夫玄黃色雜，方圓體分，日月疊璧，以垂麗天之象；山川煥綺，以鋪理地之形：此蓋道之文也。仰觀吐曜，俯察含章，高卑定位，故兩儀既生矣；惟人參之，性靈所鍾，是爲三才。爲五行之秀，實天地之心。心生而言立，言立而文明，自然之道也。旁及萬品，動植皆文，龍鳳以藻繪呈瑞，虎豹以炳蔚凝姿；雲霞雕色，有逾畫工之妙；草木賁華，無待錦匠之奇。夫豈外飾，蓋自然耳。至於林籟結響，調如竽瑟；泉石激韻，和若球鍠。故形立則章成矣，聲發則文生矣。夫以無識之物，郁然有彩；有心之器，其無文歟！

人文之元，肇自太極，幽贊神明，《易》象惟先。庖犧畫其始，仲尼翼其終。而《乾》《坤》兩位，獨制《文言》。言之文也，天地之心哉！若乃《河圖》孕乎八卦，《洛書》韞乎九疇，玉版金鏤之實，丹文綠牒之華，誰其屍之？亦神理而已。自鳥跡代繩，文字始炳。炎皞遺事，紀在《三墳》，而年世渺邈，聲采靡追。唐、虞文章，則煥乎爲盛。元首載歌，既發吟詠之志；益、稷陳謨，亦垂敷奏之風。夏后氏興，業峻鴻績，九序惟歌，勛德彌縟。逮及商、周，文勝其質，《雅》、《頌》所被，英華日新。文王患憂，繇辭炳曜，符采復隱，精義堅深。重以公旦多材，振其徽烈，制《詩》緝《頌》，斧藻羣言。至夫子繼聖，獨秀前哲，鎔鈞「六經」，必金聲而玉振；雕琢性情，組織辭令。木鐸啓而千里應，席珍流而萬世響。寫天地之輝光，曉生民之耳目矣。

爰自風姓，暨於孔氏，玄聖創典，素王述訓，莫不原道心以敷章，研神理而設教，取象乎《河》、《洛》，問數乎蓍龜，觀天文以極變，察人文以成化；然後能經緯區宇，彌綸彝憲，發揮事業，彪炳辭義。故知道沿聖以垂文，聖因文以明道，旁通而無涯，日用而不匱。《易》曰：「鼓天下之動者存乎辭。」辭之所以能鼓天下者，乃道之文也。

贊曰：道心惟微，神理設教。光采玄聖，炳耀仁孝。龍圖獻體，龜書呈貌。天文斯觀，民胥以效。

徵聖

夫作者曰聖，述者曰明。陶鑄性情，功在上哲。夫子文章，可得而聞，則聖人之情，見乎文辭矣。先王聲教，布在方冊；夫子風采，溢于格言。是以遠稱唐世，則煥乎爲盛；近褒周代，則郁哉可從：此政化貴文之徵也。鄭伯入陳，以文辭爲功；宋置折俎，以多文舉禮；此事績貴文之徵也。褒美子產，則雲「言以足志，文以足言」；泛論君子，則雲「情慾信，辭欲巧」：此修身貴文之徵也。然則志足而言文，情信而辭巧，乃含章之玉牒，秉文之金科矣。

夫鑒周日月，妙極機神；文成規矩，思合符契。或簡言以達旨，或博文以該情，或明理以立體，或隱義以藏用。故《春秋》一字以褒貶，「喪服」舉輕以包重：此簡言以達旨也。《邠詩》聯章以積句，《儒行》縟說以繁辭：此博文以該情也。書契斷決以象《夬》，文章昭晣以效《離》：此明理以立體也。四象精義以曲隱，五例微辭以婉晦：此隱義以藏用也。故知繁略殊形，隱顯異術；抑引隨時，變通適會。征之周孔，則文有師矣。

是以論文必征於聖，窺聖必宗於經。《易》稱：「辨物正言，斷辭則備。」《書》云：「辭尚體要，不惟好異。」故知正言所以立辨，體要所以成辭；辭成無好異之尤，辨立有斷辭之美。雖精義曲隱，無傷其正言；微辭婉晦，不害其體要。體要與微辭偕通，正言共精義並用；聖人之文章，亦可見也。顏闔以爲：「仲尼飾羽而畫，徒事華辭。」雖欲訾聖，弗可得已。然則聖文之雅麗，固銜華而佩實者也。天道難聞，猶或鑽仰；文章可見，胡寧勿思？若徵聖立言，則文其庶矣。

贊曰：妙極生知，睿哲惟宰。精理爲文，秀氣成采。鑒懸日月，辭富山海。百齡影徂，千載心在。

宗經

三極彝訓，其書曰「經」。「經」也者，恆久之至道，不刊之鴻教也。故象天地，效鬼神，參物序，制人紀，洞性靈之奧區，極文章之骨髓者也。皇世《三墳》，帝代《五典》，重以《八索》，申以《九丘》；歲歷綿曖，條流紛糅。自夫子刪述，而大寶咸耀。於是《易》張《十翼》，《書》標「七觀」，《詩》列「四始」，《禮》正「五經」，《春秋》「五例」。義既挻乎性情，辭亦匠於文理；故能開學養正，昭明有融。然而道心惟微，聖謨卓絕，牆宇重峻，而吐納自深。譬萬鈞之洪鐘，無錚錚之細響矣。

夫《易》惟談天，入神致用，故《系》稱旨遠辭文，言中事隱。韋編三絕，固哲人之驪淵也。《書》實記言，而訓詁茫昧，通乎《爾雅》，則文意曉然。故子夏嘆《書》，「昭昭若日月之明，離離如星辰之行」，言昭灼也。《詩》主言志，詁訓同《書》，摛《風》裁「興」，藻辭譎喻，溫柔在誦，故最附深衷矣。《禮》以立體，據事制范，章條纖曲，執而後顯。采掇片言，莫非寶也。《春秋》辨理，一字見義，「五石」、「六鷁」，以詳略成文，「雉門」、「兩觀」，以先後顯旨。其婉章志晦，諒以邃矣。《尚書》則覽文如詭，而尋理即暢；《春秋》則觀辭立曉，而訪義方隱。此聖文之殊致，表里之異體者也。至於根柢槃深，枝葉峻茂，辭約而旨豐，事近而喻遠。是以往者雖舊，餘味日新，後進追取而非晚，前修久用而未先。可謂太山遍雨，河潤千里者也。

故論、說、辭、序，則《易》統其首；詔、策、章、奏，則《書》發其源；賦、頌、歌、贊，則《詩》立其本；銘、誄、箴、祝，則《禮》總其端；紀、傳、盟、檄，則《春秋》爲根：並窮高以樹表，極遠以啓疆，所以百家騰躍，終入環內者也。若稟經以制式，酌《雅》以富言，是即山而鑄銅，煮海而爲鹽也。故文能宗經，體有六義：一則情深而不詭，二則風清而不雜，三則事信而不誕，四則義貞而不回，五則體約而不蕪，六則文麗而不淫。揚子比雕玉以作器，謂「五經」之含文也。夫文以行立，行以文傳。四教所先，符采相濟。勵德樹聲，莫不師聖，而建言修辭，鮮克宗經。是以楚艷漢侈，流弊不還，正末歸本，不其懿歟！

贊曰：三極彝訓，道深稽古。致化惟一，分教斯五。性靈熔匠，文章奧府。淵哉鑠乎，羣言之祖。

正緯

夫神道闡幽，天命微顯，馬龍出而大《易》興，神龜見而《洪範》耀。故《繫辭》稱「河出圖，洛出書，聖人則之」，斯之謂也。但世夐文隱，好生矯誕，真雖存矣，僞亦憑焉。

夫「六經」彪炳，而緯候稠疊；《孝》、《論》昭晣，而鉤讖葳蕤。按經驗緯，其僞有四：蓋緯之成經，其猶織綜，絲麻不雜，布帛乃成；今經正緯奇，倍摘千里，其僞一矣。經顯，世訓也；緯隱，神教也。世訓宜廣，神教宜約，而今緯多於經，神理更繁，其僞二矣。有命自天，乃稱符讖，而八十一篇，皆托於孔子，則是堯造綠圖，昌制丹書，其僞三矣。商周以前，圖籙頻見，春秋之末，羣經方備，先緯後經，體乖織綜，其僞四矣。僞既倍摘，則義異自明。經足訓矣，緯何豫焉？

原夫圖籙之見，乃昊天休命，事以瑞聖，義非配經。故河不出圖，夫子有嘆，如或可造，無勞喟然。昔康王《河圖》，陳於東序，故知前世符命，歷代寶傳，仲尼所撰，序錄而已。於是伎數之士，附以詭術，或說陰陽，或序災異，若鳥鳴似語，蟲葉成字。篇條滋蔓，必假孔氏。通儒討核，謂僞起哀平。東序祕寶，朱紫亂矣。至於光武之世，篤信斯術，風化所靡，學者比肩，沛獻集緯以通經，曹褒撰讖以定禮：乖道謬典，亦已甚矣。是以桓譚疾其虛僞，尹敏戲其浮假，張衡發其僻謬，荀悅明其詭托，四賢博練，論之精矣。

若乃羲、農、軒、皞之源，山瀆、鐘律之要，白魚、赤烏之符，黃銀、紫玉之瑞，事豐奇偉，辭富膏腴，無益經典，而有助文章。是以後來辭人，採摭英華。平子恐其迷學，奏令禁絕；仲豫惜其雜真，未許煨燔；前代配經，故詳論焉。

贊曰：榮河溫洛，是孕圖緯。神寶藏用，理隱文貴。世歷二漢，朱紫騰沸。芟夷譎詭，采其雕蔚。

辨騷

自《風》、《雅》寢聲，莫或抽緒，奇文郁起，其《離騷》哉！固已軒翥詩人之後，奮飛辭家之前。豈去聖之未遠，而楚人之多才乎？昔漢武愛《騷》，而淮南作《傳》，以爲《國風》好色而不淫，《小雅》怨誹而不亂，若《離騷》者，可謂兼之。蟬蛻穢濁之中，浮游塵埃之外，皭然涅而不緇，雖與日月爭光可也。班固以爲：露才揚己，忿懟沉江；羿、澆、二姚，與左氏不合；崑崙、懸圃，非經義所載；然其文辭麗雅，爲詞賦之宗，雖非明哲，可謂妙才。王逸以爲：詩人提耳，屈原婉順，《離騷》之文，依經立義；駟虯乘鷖，則時乘六龍；崑崙流沙，則《禹貢》敷土。名儒辭賦，莫不擬其儀表，所謂「金相玉質，百世無匹」者也。及漢宣嗟嘆，以爲皆合經術，揚雄諷味，亦言體同《詩·雅》。四家舉以方經，而孟堅謂不合《傳》。褒貶任聲，抑揚過實，可謂鑒而弗精，玩而未核者也。

將核其論，必征言焉。故其陳堯、舜之耿介，稱禹、湯之祗敬：典誥之體也。譏桀、紂之猖披，傷羿、澆之顛隕：規諷之旨也。虯龍以喻君子，雲蜺以譬讒邪：比興之義也。每一顧而掩涕，嘆君門之九重：忠怨之辭也。觀茲四事，同於《風》、《雅》者也。至於托雲龍，說迂怪，豐隆求宓妃，鴆鳥媒娀女：詭異之辭也。康回傾地，夷羿斃日，木夫九首，土伯三目：譎怪之談也。依彭咸之遺則，從子胥以自適：狷狹之志也。士女雜坐，亂而不分，指以爲樂；娛酒不廢，沈湎日夜，舉以爲歡：荒淫之意也。摘此四事，異乎經典者也。故論其典誥則如彼，語其誇誕則如此，固知《楚辭》者，體憲於三代，而風雜於戰國，乃《雅》《頌》之博徒，而詞賦之英傑也。觀其骨鯁所樹，肌膚所附，雖取鎔經旨，亦自鑄偉辭。故《騷經》、《九章》，朗麗以哀志；《九歌》、《九辯》，綺靡以傷情；《遠遊》、《天問》，瑰詭而惠巧；《招魂》、《大招》，耀艷而深華；《卜居》標放言之致，《漁父》寄獨往之才。故能氣往轢古，辭來切今，驚采絕艷，難與並能矣。

自《九懷》以下，遽躡其跡；而屈、宋逸步，莫之能追。故其敘情怨，則鬱伊而易感；述離居，則愴怏而難懷；論山水，則循聲而得貌；言節候，則披文而見時。是以枚、賈追風以入麗，馬、揚沿波而得奇；其衣被詞人，非一代也。故才高者菀其鴻裁，中巧者獵其艷辭，吟諷者銜其山川，童蒙者拾其香草。若能憑軾以倚《雅》《頌》，懸轡以馭楚篇，酌奇而不失其貞，玩華而不墜其實；則顧盼可以驅辭力，欬唾可以窮文致，亦不復乞靈於長卿，假寵於子淵矣。

贊曰：不有屈原，豈見《離騷》？驚才風逸，壯采煙高。山川無極，情理實勞。金相玉式，艷溢錙毫。

明詩

大舜云：「詩言志，歌永言。」聖謨所析，義已明矣。是以「在心爲志，發言爲詩」，舒文載實，其在茲乎？詩者，持也，持人情性；三百之蔽，義歸「無邪」，持之爲訓，有符焉爾。

人稟七情，應物斯感，感物吟志，莫非自然。昔葛天樂辭，《玄鳥》在曲；黃帝《雲門》，理不空弦。至堯有《大唐》之歌，舜造《南風》之詩，觀其二文，辭達而已。及大禹成功，九序惟歌；太康敗德，五子咸怨：順美匡惡，其來久矣。自商暨周，《雅》、《頌》圓備，四始彪炳，六義環深。子夏監絢素之章，子貢悟琢磨之句，故商、賜二子，可與言《詩》。自王澤殄竭，風人輟采；春秋觀志，諷誦舊章，酬酢以爲賓榮，吐納而成身文。逮楚國諷怨，則《離騷》爲刺。秦皇滅典，亦造仙詩。漢初四言，韋孟首唱，匡諫之義，繼軌周人。孝武愛文，柏梁列韻，嚴、馬之徒，屬辭無方。至成帝品錄，三百餘篇，朝章國采，亦云周備，而辭人遺翰，莫見五言，所以李陵、班婕妤見疑於後代也。按《召南·行露》，始肇半章，孺子《滄浪》，亦有全曲；《暇豫》優歌，遠見春秋；《邪徑》童謠，近在成世：閱時取證，則五言久矣。又《古詩》佳麗，或稱枚叔，其《孤竹》一篇，則傅毅之詞，比采而推，兩漢之作乎？觀其結體散文，直而不野，婉轉附物，怊悵切情，實五言之冠冕也。至於張衡《怨》篇，清典可味；仙詩緩歌，雅有新聲。暨建安之初，五言騰踴，文帝、陳思，縱轡以騁節；王、徐、應、劉，望路而爭驅；並憐風月，狎池苑，述恩榮，敘酣宴；慷慨以任氣，磊落以使才；造懷指事，不求纖密之巧，驅辭逐貌，唯取昭晰之能：此其所同也。及正始明道，詩雜仙心，何晏之徒，率多浮淺。唯嵇志清峻，阮旨遙深，故能標焉。若乃應璩《百一》，獨立不懼，辭譎義貞，亦魏之遺直也。晉世羣才，稍人輕綺。張、潘、左、陸，比肩詩衢，采縟於正始，力柔於建安，或析文以爲妙，或流靡以自妍，此其大略也。江左篇制，溺乎玄風，嗤笑徇務之志，崇盛忘機之談。袁、孫已下，雖各有雕采，而辭趣一揆，莫與爭雄，所以景純仙篇，挺拔而爲俊矣。宋初文詠，體有因革，莊老告退，而山水方滋；儷采百字之偶，爭價一句之奇，情必極貌以寫物，辭必窮力而追新，此近世之所競也。

故鋪觀列代，而情變之數可監；撮舉同異，而綱領之要可明矣。若夫四言正體，則雅潤爲本；五言流調，則清麗居宗；華實異用，惟才所安。故平子得其雅，叔夜含其潤，茂先凝其清，景陽振其麗。兼善則子建、仲宣，偏美則太沖、公幹。然詩有恆裁，思無定位，隨性適分，鮮能圓通。若妙識所難，其易也將至；忽以爲易，其難也方來。至於三六雜言，則出自篇什；離合之發，則萌於圖讖；回文所興，則道原爲始；聯句共韻，則《柏梁》余制；巨細或殊，情理同致，總歸詩囿，故不繁雲。

贊曰：民生而志，詠歌所含。興發皇世，風流二《南》。神理共契，政序相參。英華彌縟，萬代永耽。

樂府

樂府者，「聲依永，律和聲」也。鈞天九奏，既其上帝；葛天八闋，爰乃皇時。自《咸》、《英》以降，亦無得而論矣。至於塗山歌於「候人」，始爲南音；有娀謠於「飛燕」，始爲北聲；夏甲嘆於東陽，東音以發；殷整思於西河，西音以興：音聲推移，亦不一概矣。匹夫庶婦，謳吟土風，詩官采言，樂胥被律，志感絲簧，氣變金石。是以師曠覘風於盛衰，季札鑒微於興廢，精之至也。夫樂本心術，故響浹肌髓，先王慎焉，務塞淫濫。敷訓胄子，必歌九德。故能情感七始，化動八風。

自雅聲浸微，溺音騰沸，秦燔《樂經》，漢初紹復，制氏紀其鏗鏘，叔孫定其容典，於是《武德》興乎高祖，《四時》廣於孝文，雖摹《韶》、《夏》，而頗襲秦舊，中和之響，闃其不還。暨武帝崇禮，始立樂府，總趙、代之音，撮齊、楚之氣。延年以曼聲協律，朱、馬以騷體制歌。「桂華」雜曲，麗而不經；「赤雁」羣篇，靡而非典。河間薦雅而罕御，故汲黯致譏於《天馬》也。至宣帝雅詩，頗效《鹿鳴》。邇及元、成，稍廣淫樂，正音乖俗，其難也如此。暨後漢郊廟，惟雜雅章，辭雖典文，而律非夔、曠。至於魏之三祖，氣爽才麗，宰割辭調，音靡節平。觀其「北上」衆引，「秋風」列篇，或述酣宴，或傷羈戍，志不出於滔盪，辭不離於哀思，雖三調之正聲，實《韶》、《夏》之鄭曲也。逮於晉世，則傅玄曉音，創定雅歌，以詠祖宗；張華新篇，亦充庭《萬》。然杜夔調律，音奏舒雅，荀勖改懸，聲節哀急，故阮咸譏其離聲，後人驗其銅尺。和樂之精妙，固表里而相資矣。故知詩爲樂心，聲爲樂體；樂體在聲，瞽師務調其器；樂心在詩，君子宜正其文。「好樂無荒」，晉風所以稱遠；「伊其相謔」，鄭國所以雲亡。故知季札觀樂，不直聽聲而已。若夫艷歌婉孌，怨詩訣絕，淫辭在曲，正響焉生！然俗聽飛馳，職競新異，雅詠溫恭，必欠伸魚睨；奇辭切至，則拊髀雀躍。詩聲俱鄭，自此階矣。

凡樂辭曰詩，詠聲曰歌，聲來被辭，辭繁難節；故陳思稱左延年閒於增損古辭，多者則宜減之，明貴約也。觀高祖之詠「大風」，孝武之嘆「來遲」，歌童被聲，莫敢不協。子建、士衡，咸有佳篇，並無詔伶人，故事謝絲管，俗稱乖調，蓋未思也。至於軒、岐鼓吹，漢世鐃挽，雖戎喪殊事，而並總入樂府，繆、韋所改，亦有可算焉。昔子政品文，詩與歌別，故略具樂篇，以標區界。

贊曰：八音摛文，樹辭爲體。謳吟坰野，金石雲陛。《韶》響難追，鄭聲易啓。豈惟觀樂？於焉識禮。

詮賦

《詩》有六義，其二曰賦。賦者，鋪也，鋪采摛文，體物寫志也。昔邵公稱：公卿獻詩，師箴瞽賦。傳雲：登高能賦，可爲大夫。《詩序》則同義，傳說則異體，總其歸塗，實相枝幹。故劉向明不歌而頌，班固稱古詩之流也。

至如鄭莊之賦「大隧」，士蒍之賦「狐裘」，結言短韻，詞自己作，雖合賦體，明而未融。及靈均唱《騷》，始廣聲貌。然則賦也者，受命於詩人，而拓宇於《楚辭》也。於是荀況《禮》、《智》，宋玉《風》、《釣》；爰錫名號，與詩畫境。六義附庸，蔚成大國。述客主以首引，極聲貌以窮文，斯蓋別詩之原始，命賦之厥初也。秦世不文，頗有雜賦。漢初詞人，循流而作：陸賈扣其端，賈誼振其緒，枚、馬播其風，王、揚騁其勢，皋、朔已下，品物畢圖。繁積於宣時，校閱於成世，進御之賦千有餘首。討其源流，信興楚而盛漢矣。若夫京殿苑獵，述行序志，並體國經野，義尚光大。既履端於唱序，亦歸餘於總亂。序以建言，首引情本；亂以理篇，寫送文勢。按《那》之卒章，閔馬稱「亂」，故知殷人緝《頌》，楚人理賦，斯並鴻裁之寰域，雅文之樞轄也。至於草區禽族，庶品雜類，則觸興致情，因變取會，擬諸形容，則言務纖密；象其物宜，則理貴側附；斯又小制之區畛，奇巧之機要也。

觀夫荀結隱語，事數自環；宋發夸談，實始淫麗。枚乘《菟園》，舉要以會新；相如《上林》，繁類以成艷；賈誼《鵩鳥》，致辨於情理：子淵《洞簫》，窮變於聲貌；孟堅《兩都》，明絢以雅贍；張衡《二京》，迅拔以宏富；子云《甘泉》，構深瑋之風；延壽《靈光》，含飛動之勢：凡此十家，並辭賦之英傑也。及仲宣靡密，發端必遒；偉長博通，時逢壯采；太沖、安仁，策勛於鴻規；士衡、子安，底績於流制；景純綺巧，縟理有餘；彥伯梗概，情韻不匱：亦魏晉之賦首也。

原夫登高之旨，蓋睹物興情。情以物興，故義必明雅；物以情觀，故詞必巧麗。麗詞雅義，符采相勝，如組織之品朱紫，畫繪之著玄黃，文雖雜而有質，色雖糅而有本，此立賦之大體也。然逐末之儔，蔑棄其本，雖讀千賦，愈惑體要，遂使繁華損枝，膏腴害骨，無貴風軌，莫益勸戒，此揚子所以追悔於雕蟲，貽誚於霧縠者也。

贊曰：賦自《詩》出，分歧異派。寫物圖貌，蔚似雕畫。抑滯必揚，言曠無隘。風歸麗則，辭剪荑稗。

頌讚

四始之至，頌居其極。頌者，容也，所以美盛德而述形容也。昔帝嚳之世，咸黑爲頌，以歌《九招》。自商已下，文理允備。夫化偃一國謂之風，風正四方謂之雅，雅容告神謂之頌。風雅序人，故事兼變正；頌主告神，故義必純美。魯以公旦次編，商以前王追錄，斯乃宗廟之正歌，非宴饗之常詠也。《時邁》一篇，周公所制，哲人之頌，規式存焉。夫民各有心，勿壅惟口。晉輿之稱原田，魯民之刺裘鞸，直言不詠，短辭以諷，丘明、子高，並謂爲頌，斯則野頌之變體，浸被乎人事矣。及三閭《橘頌》，情采芬芳，比類喻意，又覃及細物矣。至於秦政刻文，爰頌其德。漢之惠、景，亦有述容，沿世並作，相繼於時矣。若夫子云之表充國，孟堅之序戴侯，武仲之美顯宗，史岑之述熹後，或擬《清廟》，或范《冝》、《那》，雖淺深不同，詳略各異，其褒德顯容，典章一也。至於班、傅之《北征》、《西征》，變爲序引，豈不褒過而謬體哉！馬融之《廣成》、《上林》，雅而似賦，何弄文而失質乎？又崔瑗《文學》，蔡邕《樊渠》，並致美於序，而簡約乎篇。摯虞品藻，頗爲精核，至雲「雜以風雅」，而不辨旨趣，徒張虛論，有似黃白之僞說矣。及魏晉雜頌，鮮有出轍。陳思所綴，以《皇子》爲標；陸機積篇，惟《功臣》最顯，其褒貶雜居，固末代之訛體也。

原夫頌惟典懿，辭必清鑠，敷寫似賦，而不入華侈之區；敬慎如銘，而異乎規戒之域。揄揚以發藻，汪洋以樹義，雖纖曲巧致，與情而變，其大體所厎，如斯而已。

贊者，明也，助也。昔虞舜之祀，樂正重贊，蓋唱發之辭也。及益贊於禹，伊陟贊於巫咸，並揚言以明事，嗟嘆以助辭也。故漢置鴻臚，以唱拜爲贊，即古之遺語也。至相如屬筆，始贊荊軻。及遷《史》固《書》，托贊褒貶，約文以總錄，頌體而論辭；又紀傳後評，亦同其名；而仲治《流別》，謬稱爲述，失之遠矣。及景純注《雅》，動植必贊，義兼美惡，亦猶頌之變耳。然本其爲義，事生獎嘆，所以古來篇體，促而不廣，必結言於四字之句，盤桓乎數韻之辭，約舉以盡情，昭灼以送文，此其體也。發源雖遠，而致用蓋寡，大抵所歸，其頌家之細條乎？

贊曰：容德厎頌，勳業垂贊。鏤影摛聲，文理有爛。年積愈遠，音徽如旦。降及品物，炫辭作玩。

祝盟

天地定位，祀遍羣神。六宗既禋，三望咸秩，甘雨和風，是生黍稷，兆民所仰，美報興焉。犧盛惟馨，本於明德，祝史陳信，資乎文辭。昔伊耆始蠟，以祭八神，其辭云：「土反其宅，水歸其壑，昆蟲毋作，草木歸其澤。」則上皇祝文，爰在茲矣。舜之祠田云：「荷此長耜，耕彼南畝，四海俱有。」利民之志，頗形於言矣。至於商履，聖敬日躋，玄牡告天，以萬方罪己，即郊禋之詞也；素車禱旱，以六事責躬，則雩之文也。及周之太祝，掌六祝之辭，是以「庶物咸生」，陳於天地之郊；「旁作穆穆」，唱於迎日之拜；「夙興夜處」，言於祔廟之祝；「多福無疆」，布於少牢之饋；宜社類禡，莫不有文：所以寅虔於神祇，嚴恭於宗廟也。

自春秋已下，黷祀諂祭，祝幣史辭，靡神不至。至於張老賀室，致美於歌哭之禱；蒯聵臨戰，獲祐於筋骨之請：雖造次顛沛，必於祝矣。若夫《楚辭·招魂》，可謂祝辭之組麗也。漢之羣祀，肅其百禮，既總碩儒之議，亦參方士之術。所以祕祝移過，異於成湯之心；侲子驅疫，同乎越巫之祝：禮失之漸也。至如黃帝有祝邪之文，東方朔有罵鬼之書，於是後之譴咒，務於善罵。唯陳思《詰咎》，裁以正義矣。若乃《禮》之祭祝，事止告饗；而中代祭文，兼贊言行，祭而兼贊，蓋引申而作也。又漢代山陵，哀策流文。周喪盛姬，內史執策，然則策本書賵，因哀而爲文也。是以義同於誄，而文實告神，誄首而哀末，頌體而祝儀，太史所讀，固祝之文者也。

凡羣言務華，而降神務實，修辭立誠，在於無愧。祈禱之式，必誠以敬；祭奠之楷，宜恭且哀：此其大較也。班固之祀涿山，祈禱之誠敬也；潘岳之祭庾婦，祭奠之恭哀也：舉匯而求，昭然可鑑矣。

盟者，明也。騂旄白馬，珠盤玉敦，陳辭乎方明之下，祝告於神明者也。在昔三王，詛盟不及，時有要誓，結言而退。周衰屢盟，弊及要劫，始之以曹沫，終之以毛遂。及秦昭盟夷，設黃龍之詛；漢祖建侯，定山河之誓。然義存則克終，道廢則渝始，崇替在人，咒何預焉。若夫臧洪歃辭，氣截雲蜺；劉琨鐵誓，精貫霏霜；而無補於漢晉，反爲仇讎。故知信不由衷，盟無益也。夫盟之大體，必序危機，獎忠孝，共存亡，戮心力，祈幽靈以取鑒，指九天以爲正；感激以立誠，切至以敷辭，此其所同也。然非辭之難，處辭爲難。後之君子，宜存殷鑑，忠信可矣，無恃神焉。

贊曰：毖祀欽明，祝史惟談。立誠在肅，修辭必甘。季代彌飾，絢言朱藍。神之來格，所貴無慚。

銘箴

昔帝軒刻輿幾以弼違，大禹勒筍虡而招諫，成湯盤盂，著日新之規，武王戶席，題必戒之訓，周公慎言於金人，仲尼革容於欹器，則先聖鑑戒，其來久矣。銘者，名也，觀器必名焉，正名審用，貴乎慎德。蓋臧武仲之論銘也，曰：天子令德，諸侯計功，大夫稱伐。夏鑄九牧之金鼎，周勒肅慎之楛矢，令德之事也；呂望銘功於昆吾，仲山鏤績於庸器，計功之義也；魏顆紀勛於景鍾，孔悝表勤於衛鼎，稱伐之類也。若乃飛廉有石槨之錫，靈公有奪里之諡，銘發幽石，吁可怪矣。趙靈勒跡於番吾，秦昭刻博於華山，誇誕示後，吁可笑也！詳觀衆例，銘義見矣。至於始皇勒岳，政暴而文澤，亦有疏通之美焉。若班固燕然之勒，張昶華陰之碣，序亦盛矣。蔡邕銘思，獨冠古今，橋公之鉞，吐納典謨；朱穆之鼎，全成碑文，溺所長也。至如敬通雜器，准矱武銘，而事非其物，繁略違中。崔駰品物，贊多戒少。李尤積篇，義儉辭碎，蓍龜神物，而居博弈之下；衡斛嘉量，而在臼杵之末：曾名品之未暇，何事理之能閒哉！魏文九寶，器利辭鈍。唯張載《劍閣》，其才清采，迅足駸駸，後發前至，勒銘岷漢，得其宜矣。

箴者，針也，所以攻疾防患，喻針石也。斯文之興，盛於三代。夏、商二箴，余句頗存。及周之辛甲，百官箴闕，唯《虞箴》一篇，體義備焉。迄至春秋，微而未絕。故魏絳諷君於后羿，楚子訓民於在勤。戰代已來，棄德務功，銘辭代興，箴文萎絕。至揚雄稽古，始范《虞箴》，作卿尹、州牧二十五篇。及崔、胡補綴，總稱《百官》，指事配位，鞶鑒可征，信所謂追清風於前古，攀辛甲於後代者也。至於潘勖《符節》，要而失淺；溫嶠《侍臣》，博而患繁；王濟《國子》，引多而事寡；潘尼《乘輿》，義正而體蕪：凡斯繼作，鮮有克衷。至於王朗《雜箴》，乃置巾履，得其戒慎，而失其所施，觀其約文舉要，憲章武銘，而水火井竈，繁辭不已，志有偏也。

夫箴誦於官，銘題於器，名用雖異，而警戒實同。箴全御過，故文資確切；銘兼褒讚，故體貴弘潤。其取事也必核以辨，其摛文也必簡而深，此其大要也。然矢言之道蓋闕，庸器之制久淪，所以箴銘寡用，罕施後代。惟秉文君子，宜酌其遠大焉。

贊曰：銘實器表，箴惟德軌。有佩於言，無鑑於水。秉茲貞厲，警乎立履。義典則弘，文約爲美。

誄碑

周世盛德，有銘誄之文。大夫之材，臨喪能誄。誄者，累也，累其德行，旌之不朽也。夏、商已前，其詞靡聞。周雖有誄，未被於士。又賤不誄貴，幼不誄長，其在萬乘，則稱天以誄之。讀誄定諡，其節文大矣。自魯莊戰乘丘，始及於士。逮尼父之卒，哀公作誄，觀其憖遺之辭，嗚呼之嘆，雖非睿作，古式存焉。至柳妻之誄惠子，則辭哀而韻長矣。暨乎漢世，承流而作。揚雄之誄元後，文實煩穢，「沙麓」撮其要，而摯疑成篇，安有累德述尊，而闊略四句乎！杜篤之誄，有譽前代；《吳誄》雖工，而他篇頗疏，豈以見稱光武而顧盼千金哉！傅毅所制，文體倫序，孝山、崔瑗，辨潔相參，觀其序事如傳，辭靡律調，固誄之才也。潘岳構意，專師孝山，巧於序悲，易入新切，所以隔代相望，能徽厥聲者也。至如崔駰誄趙，劉陶誄黃，並得憲章，工在簡要。陳思叨名，而體實繁緩，《文皇誄》末，百言自陳，其乖甚矣。若夫殷臣詠湯，追褒玄鳥之祚；周史歌文，上闡后稷之烈：誄述祖宗，蓋詩人之則也。至於序述哀情，則觸類而長。傅毅之誄北海，雲「白日幽光，淮雨杳冥」，始序致感，遂爲後式，影而效者，彌取於工矣。

詳夫誄之爲制，蓋選言錄行，傳體而頌文，榮始而哀終。論其人也，僾乎若可覿；道其哀也，淒焉如可傷。此其旨也。

碑者，埤也。上古帝王，紀號封禪，樹石埤岳，故曰碑也。周穆紀跡於弇山之石，亦古碑之意也。又宗廟有碑，樹之兩楹，事止麗牲，未勒勳績，而庸器漸缺，故後代用碑，以石代金，同乎不朽，自廟徂墳，猶封墓也。自後漢以來，碑碣雲起，才鋒所斷，莫高蔡邕。觀《楊賜》之碑，骨鯁訓典，《陳》、《郭》二文，詞無擇言，《周》、《胡》衆碑，莫非精允。其敘事也該而要，其綴采也雅而澤；清詞轉而不窮，巧義出而卓立；察其爲才，自然而至矣。孔融所創，有摹伯喈，《張》、《陳》兩文，辨給足采，亦其亞也。及孫綽爲文，志在於碑，《溫》、《王》、《郗》、《庾》，辭多枝雜，《桓彝》一篇，最爲辨裁矣。

夫屬碑之體，資乎史才，其序則傳，其文則銘。標序盛德，必見清風之華；昭紀鴻懿，必見峻偉之烈：此碑之制也。夫碑實銘器，銘實碑文，因器立名，事先於誄，是以勒石贊勛者，入銘之域；樹碑述亡者，同誄之區焉。

贊曰：寫實追虛，誄碑以立。銘德纂行，文采允集。觀風似面，聽辭如泣。石墨鐫華，頹影豈戢。

哀弔

賦憲之諡，短折曰哀。哀者，依也，悲實依心，故曰哀也。以辭遣哀，蓋下流之悼，故不在黃髮，必施夭昏。昔三良殉秦，百夫莫贖，事均夭枉，《黃鳥》賦哀，抑亦詩人之哀辭乎？暨漢武封禪，而霍嬗暴亡，帝傷而作詩，亦哀辭之類矣。降及後漢，汝陽主亡，崔瑗哀辭，始變前式。然「履突鬼門」，怪而不辭，「駕龍乘雲」，仙而不哀；又卒章五言，頗似歌謠，亦仿佛乎漢武也。至於蘇順、張升，並述哀文，雖發其情華，而未極其心實。建安哀辭，惟偉長差善，《行女》一篇，時有惻怛。及潘岳繼作，實鍾其美。觀其慮贍辭變，情洞悲苦，敘事如傳，結言摹《詩》，促節四言，鮮有緩句，故能義直而文婉，體舊而趣新，《金鹿》、《澤蘭》，莫之或繼也。

原夫哀辭大體，情主於痛傷，而辭窮乎愛惜。幼未成德，故譽止於察惠；弱不勝務，故悼加乎膚色。隱心而結文則事愜，觀文而屬心則體奢。奢體爲辭，則雖麗不哀；必使情往會悲，文來引泣，乃其貴耳。

吊者，至也。《詩》雲「神之吊矣」，言神至也。君子令終定諡，事極理哀，故賓之慰主，以至到爲言也。壓、溺乖道，所以不吊矣。又宋水鄭火，行人奉辭，國災民亡，故同吊也。及晉築虒台，齊襲燕城，史趙、蘇秦，翻賀爲吊，虐民構敵，亦亡之道。凡斯之例，吊之所設也。或驕貴以殞身，或狷忿以乖道，或有志而無時，或行美而兼累，追而慰之，併名爲吊。自賈誼浮湘，發憤吊屈，體周而事核，辭清而理哀，蓋首出之作也。及相如之吊二世，全爲賦體，桓譚以爲其言惻愴，讀者嘆息；及卒章要切，斷而能悲也。揚雄吊屈，思積功寡，意深反《騷》，故辭韻沉膇。班彪、蔡邕，並敏於致詰，然影附賈氏，難爲並驅耳。胡、阮之吊夷齊，褒而無間；仲宣所制，譏呵實工。然則胡、阮嘉其清，王子傷其隘，各其志也。禰衡之吊平子，縟麗而輕清；陸機之吊魏武，序巧而文繁。降斯已下，未有可稱者矣。

夫吊雖古義，而華辭末造；華過韻緩，則化而爲賦。固宜正義以繩理，昭德而塞違，剖析褒貶，哀而有正，則無奪倫矣。

贊曰：辭之所哀，在彼弱弄。苗而不秀，自古斯慟。雖有通才，迷方失控。千載可傷，寓言以送。

雜文

智術之子，博雅之人，藻溢於辭，辭盈乎氣。苑囿文情，故日新殊致。宋玉含才，頗亦負俗，始造對問，以申其志，放懷寥廓，氣實使文。及枚乘摛艷，首制《七發》，腴辭雲構，誇麗風駭。蓋七竅所發，發乎嗜欲，始邪末正，所以戒膏粱之子也。揚雄覃思文閣，業深綜述，碎文瑣語，肇爲連珠，其辭雖小而明潤矣。凡此三者，文章之枝派，暇豫之末造也。

自對問已後，東方朔效而廣之，名爲《客難》，托古慰志，疏而有辨。揚雄《解嘲》，雜以諧謔，迴環自釋，頗亦爲工。班固《賓戲》，含懿采之華；崔駰《達旨》，吐典言之裁；張衡《應間》，密而兼雅；崔寔《答譏》，整而微質；蔡邕《釋誨》，體奧而文炳；郭璞《客傲》，情見而采蔚：雖迭相祖述，然屬篇之高者也。至於陳思《客問》，辭高而理疏；庾敳《客咨》，意榮而文悴：斯類甚衆，無所取才矣。原夫茲文之設，乃發憤以表志。身挫憑乎道勝，時屯寄於情泰，莫不淵岳其心，麟鳳其采，此立體之大要也。

自《七發》以下，作者繼踵。觀枚氏首唱，信獨拔而偉麗矣。及傅毅《七激》，會清要之工；崔駰《七依》，入博雅之巧；張衡《七辯》，結采綿靡；崔瑗《七厲》，植義純正；陳思《七啓》，取美於宏壯；仲宣《七釋》，致辨於事理。自桓麟《七說》以下，左思《七諷》以上，枝附影從，十有餘家。或文麗而義暌，或理粹而辭駁。觀其大抵所歸，莫不高談宮館，壯語畋獵，窮瑰奇之服饌，極蠱媚之聲色，甘意搖骨髓，艷辭洞魂識。雖始之以淫侈，而終之以居正，然諷一勸百，勢不自反。子云所謂「先騁鄭衛之聲，曲終而奏雅」者也。唯《七厲》敘賢，歸以儒道，雖文非拔羣，而意實卓爾矣。

自《連珠》以下，擬者間出。杜篤、賈逵之曹，劉珍、潘勖之輩，欲穿明珠，多貫魚目。可謂壽陵匍匐，非復邯鄲之步；里丑捧心，不關西施之顰矣。唯士衡運思，理新文敏；而裁章置句，廣於舊篇，豈慕朱仲四寸之璫乎？夫文小易周，思閒可贍。足使義明而詞淨，事圓而音澤，磊磊自轉，可稱珠耳。

詳夫漢來雜文，名號多品：或典、誥、誓、問，或覽、略、篇、章，或曲、操、弄、引，或吟、諷、謠、詠。總括其名，並歸雜文之區；甄別其義，各入討論之域；類聚有貫，故不曲述也。

贊曰：偉矣前修，學堅才飽。負文餘力，飛靡弄巧。枝辭攢映，嘒若參昴。慕顰之徒，心焉只攪。

諧讔

芮良夫之詩云：「自有肺腸，俾民卒狂。」夫心險如山，口壅若川，怨怒之情不一，歡謔之言無方。昔華元棄甲，城者發「睅目」之謳；臧紇喪師，國人造「侏儒」之歌：並嗤戲形貌，內怨爲俳也。又「蠶蟹」鄙諺，「狸首」淫哇，苟可箴戒，載於禮典。故知諧辭幼言，亦無棄矣。

諧之言皆也，辭淺會俗，皆悅笑也。昔齊威酣樂，而淳于說甘酒；楚襄宴集，而宋玉賦《好色》；意在微諷，有足觀者。及優旃之諷漆城，優孟之諫葬馬，並譎辭飾說，抑止昏暴。是以子長編史，列傳《滑稽》，以其辭雖傾回，意歸義正也。但本體不雅，其流易弊。於是東方、枚皋，嘜糟啜醨，無所匡正，而詆嫚媟弄，故其自稱爲賦，乃亦俳也，見視如倡，亦有悔矣。至魏文因俳說以著笑書，薛綜憑宴會而發嘲調，雖抃笑帷席，而無益時用矣。然而懿文之士，未免枉轡；潘岳醜婦之屬，束晳賣餅之類，尤而效之，蓋以百數。魏晉滑稽，盛相驅扇。遂乃應瑒之鼻，方於盜削卵；張華之形，比乎握舂杵。曾是莠言，有虧德音，豈非溺者之妄笑，胥靡之狂歌歟！

幼者，隱也，遁辭以隱意，譎譬以指事也。昔還社求拯於楚師，喻眢井而稱麥曲；叔儀乞糧於魯人，歌佩玉而呼庚癸；伍舉刺荊王以大鳥，齊客譏薛公以海魚；莊姬託辭於龍尾，臧文謬書於羊裘：隱語之用，被於紀傳，大者興治濟身，其次弼違曉惑。蓋意生於權譎，而事出於機急，與夫諧辭，可相表里者也。漢世《隱書》，十有八篇，歆、固編文，錄之賦末。昔楚莊、齊威，性好隱語。至東方曼倩，尤巧辭述。但謬辭詆戲，無益規補。自魏代以來，頗非俳優，而君子嘲隱，化爲謎語。謎也者，回互其辭，使昏迷也。或體目文字，或圖象品物，纖巧以弄思，淺察以衒辭。義欲婉而正，辭欲隱而顯。荀卿蠶賦，已兆其體。至魏文、陳思，約而密之；高貴鄉公，博舉品物：雖有小巧，用乖遠大。觀夫古之爲隱，理周要務，豈爲童稚之戲謔，搏髀而抃笑哉！然文辭之有諧幼，譬九流之有小說，蓋稗官所采，以廣視聽。若效而不已，則髡、朔之入室，旃、孟之石交乎？

史傳

開闢草昧，歲紀綿邈，居今識古，其載籍乎？軒轅之世，史有倉頡，主文之職，其來久矣。《曲禮》曰：「史載筆。」史者，使也，執筆左右，使之記也。古者左史記言，右史書事。言經則《尚書》，事經則《春秋》也。唐、虞流於典謨，夏、商被於誥誓。洎周命維新，姬公定法，三正以班歷，貫四時以聯事。諸侯建邦，各有國史，彰善癉惡，樹之風聲。自平王微弱，政不及雅，憲章散紊，彝倫攸卿。夫子閔王道之缺，傷斯文之墜，靜居以嘆鳳，臨衢而泣麟，於是就太師以正《雅》、《頌》，因魯史以修《春秋》，舉得失以表黜陟，征存亡以標勸戒；褒見一字，貴逾軒冕；貶在片言，誅深斧鉞。然睿旨幽隱，經文婉約，丘明同時，實得微言；乃原始要終，創爲傳體。傳者，轉也，轉受經旨，以授於後，實聖文之羽翮，記籍之冠冕也。

及至從橫之世，史職猶存，秦並七王，而戰國有《策》。蓋錄而弗敘，故即簡而爲名也。漢滅嬴、項，武功積年，陸賈稽古，作《楚漢春秋》。爰及太史談，世惟執簡；子長繼志，甄序帝績。比堯稱典，則位雜中賢；法孔題經，則文非玄聖。故取式《呂覽》，通號曰紀，紀綱之號，亦宏稱也。故本紀以述皇王，列傳以總侯伯，八書以鋪政體，十表以譜年爵，雖殊古式，而得事序焉。爾其實錄無隱之旨，博雅弘辯之才。愛奇反經之尤，條例踳落之失，叔皮論之詳矣。及班固述漢，因循前業，觀司馬遷之辭，思實過半，其十志該富，贊序弘麗，儒雅彬彬，信有遺味。至於宗經矩聖之典，端緒豐贍之功，遺親攘美之罪，征賄鬻筆之愆，公理辨之究矣。觀夫左氏綴事，附經間出，於文爲約，而氏族難明。及史遷各傳，人始區詳而易覽，述者宗焉。及孝惠委機，呂后攝政，史、班立紀，違經失實。何則？庖犧以來，未聞女帝者也。漢運所值，難爲後法。「牝雞無晨」，武王首誓；婦無與國，齊桓著盟；宣後亂秦，呂氏危漢，豈唯政事難假，亦名號宜慎矣。張衡司史，而惑同遷、固，元帝王后，欲爲立紀，繆亦甚矣。尋子弘雖僞，要當孝惠之嗣；孺子誠微，實繼平帝之體；二子可紀，何有於二後哉？

至於後漢紀傳，發源東觀。袁、張所制，偏駁不倫。薛、謝之作，疏謬少信。若司馬彪之詳實，華嶠之准當，則其冠也。及魏代三雄，記傳互出。《陽秋》、《魏略》之屬，《江表》、《吳錄》之類，或激抗難征，或疏闊寡要。唯陳壽《三志》，文質辨洽，荀、張比之於遷、固，非妄譽也。至於晉代之書，系乎著作。陸機肇始而未備，王韶續末而不終，干寶述紀，以審正得序；孫盛《陽秋》，以約舉爲能。按《春秋》經傳，舉例發凡。自《史》、《漢》以下，莫有準的。至鄧粲《晉紀》，始立條例。又擺落漢、魏，憲章殷、周，雖湘川曲學，亦有心典謨。及安國立例，乃鄧氏之規焉。

原夫載籍之作也，必貫乎百氏，被之千載，表徵盛衰，殷鑑興廢，使一代之制，共日月而長存；王霸之跡，並天地而久大。是以在漢之初，史職爲盛，郡國文計，先集太史之府，欲其詳悉於體國也。閱石室，啓金匱，裂帛，檢殘竹，欲其博練於稽古也。是立義選言，宜依經以樹則；勸戒與奪，必附聖以居宗；然後詮評昭整，苛濫不作矣。然紀傳爲式，編年綴事。文非泛論，按實而書。歲遠則同異難密，事積則起訖易疏，斯固總會之爲難也。或有同歸一事，而數人分功，兩記則失於復重，偏舉則病於不周，此又詮配之未易也。故張衡摘史、班之舛濫，傅玄譏《後漢》之尤煩，皆此類也。

若夫追述遠代，代遠多僞。公羊高雲「傳聞異辭」。荀況稱：錄遠略近。蓋文疑則闕，貴信史也。然俗皆愛奇，莫顧實理。傳聞而欲偉其事，錄遠而欲詳其跡，於是棄同即異，穿鑿傍說，舊史所無，我書則傳，此訛濫之本源，而述遠之巨蠹也。至於記編同時，時同多詭，雖定、哀微辭，而世情利害。勛榮之家，雖庸夫而盡飾；迍敗之士，雖令德而嗤埋：吹霜喣露，寒暑筆端，此又同時之枉，可爲嘆息者也。故述遠則誣矯如彼，記近則回邪如此，析理居正，唯素心乎！若乃尊賢隱諱，固尼父之聖旨，蓋纖瑕不能玷瑾瑜也；奸慝懲戒，實良史之直筆，農夫見莠，其必鋤也：若斯之科，亦萬代一準焉。至於尋繁領雜之術，務信棄奇之要，明白頭訖之序，品酌事例之條，曉其大綱，則衆理可貫。然史之爲任，乃彌綸一代，負海內之責，而贏是非之尤。秉筆荷擔，莫此之勞。遷、固通矣，而歷詆後世。若任情失正，文其殆哉！

贊曰：史肇軒黃，體備周、孔。世歷斯編，善惡偕總。騰褒裁貶，萬古魂動。辭宗丘明，直歸南、董。

諸子

諸子者，入道見志之書。太上立德，其次立言。百姓之羣居，苦紛雜而莫顯；君子之處世，疾名德之不章。唯英才特達，則炳曜垂文，騰其姓氏，懸諸日月焉。

昔風后、力牧、伊尹，咸其流也。篇述者，蓋上古遺語，而戰代所記者也。至鬻熊知道，而文王諮詢，余文遺事，錄爲《鬻子》，子目肇始，莫先於茲。及伯陽識禮，而仲尼訪問，爰序《道德》，以冠百氏。然則鬻惟文友，李實孔師，聖賢並世，而經子異流矣。逮及七國力政，俊乂蜂起。孟軻膺儒以磬折，莊周述道以翱翔，墨翟執儉确之教，尹文課名實之符，野老治國於地利，騶子養政於天文，申、商刀鋸以制理，鬼谷脣吻以策勛，尸佼兼總於雜術，青史曲綴於街談，承流而枝附者，不可勝算，並飛辯以馳術，饜祿而余榮矣。暨於暴秦烈火，勢炎崑岡，而煙燎之毒，不及諸子。逮漢成留思，子政讎校，於是《七略》芬菲，九流鱗萃，殺青所編，百有八十餘家矣。迄至魏、晉，作者間出，讕言兼存，瑣語必錄，類聚而求，亦充箱照軫矣。然繁辭雖積，而本體易總，述道言治，枝條「五經」。其純粹者入矩，踳駁者出規。《禮記·月令》，取乎呂氏之紀；《三年問》喪，寫乎《荀子》之書；此純粹之類也。若乃湯之問棘，雲蚊睫有雷霆之聲；惠施對梁王，雲蝸角有伏屍之戰；《列子》有移山跨海之談，《淮南》有傾天折地之說：此踳駁之類也。是以世疾諸子混洞虛誕。按《歸藏》之經，大明迂怪，乃稱羿斃十日，嫦娥奔月。殷《易》如茲，況諸子乎？至如商、韓，六蝨、五蠹，棄孝廢仁，栦藥之禍，非虛至也。公孫之白馬、孤犢，辭巧理拙，魏牟比之鴞鳥，非妄貶也。昔東平求諸子、《史記》，而漢朝不與；蓋以《史記》多兵謀，而諸子雜詭術也。然洽聞之士，宜撮綱要，覽華而食實，棄邪而采正。極睇參差，亦學家之壯觀也。

研夫孟、荀所述，理懿而辭雅；管、晏屬篇，事核而言練；列禦寇之書，氣偉而采奇；鄒子之說，心奢而辭壯；墨翟、隨巢，意顯而語質；尸佼，尉繚，術通而文鈍；《鶡冠》綿綿，亟發深言；《鬼谷》眇眇，每環奧義；情辨以澤，文子擅其能；辭約而精，尹文得其要；慎到析密理之巧，韓非著博喻之富；《呂氏》鑒遠而體周，《淮南》泛采而文麗：斯則得百氏之華采，而辭氣之大略也。若夫陸賈《新語》，賈誼《新書》，揚雄《法言》，劉向《說苑》，王符《潛夫》，崔寔《政論》，仲長《昌言》，杜夷《幽求》，或敘經典，或明政術，雖標論名，歸乎諸子。何者？博明萬事爲子，適辨一理爲論，彼皆蔓延雜說，故入諸子之流。夫自六國以前，去聖未遠，故能越世高談，自開戶牖。兩漢以後，體勢浸弱，雖明乎坦途，而類多依采，此遠近之漸變也。

嗟夫，身與時舛，志共道申，標心於萬古之上，而送懷於千載之下，金石靡矣，聲其銷乎！

贊曰：丈夫處世，懷寶挺秀；辨雕萬物，智周宇宙。立德何隱，含道必授。條流殊述，若有區囿。

論說

聖哲彝訓曰經，述經敘理曰論。論者，倫也，倫理無爽，則聖意不墜。昔仲尼微言，門人追記，故抑其經目，稱爲《論語》；蓋羣論立名，始於茲矣。自《論語》已前，經無「論」字；《六韜》二論，後人追題乎？詳觀論體，條流多品：陳政，則與議說合契；釋經，則與傳注參體；辨史，則與贊評齊行；銓文，則與敘引共紀。故議者宜言；說者說語；傳者轉師；注者主解；贊者明意；評者平理；序者次事；引者胤辭；八名區分，一揆宗論。論也者，彌綸羣言，而研精一理者也。是以莊周《齊物》，以論爲名；不韋《春秋》，六論昭列；至石渠論藝，白虎講聚，述聖通經，論家之正體也。及班彪《王命》，嚴尤《三將》，敷述昭情，善入史體。魏之初霸，術兼名、法；傅嘏、王粲，校練名理。迄至正始，務欲守文，何晏之徒，始盛玄論。於是聃、周當路，與尼父爭途矣。詳觀蘭石之《才性》，仲宣之《去伐》，叔夜之辨聲，太初之《本無》，輔嗣之兩《例》，平叔之二論，並師心獨見，鋒穎精密，蓋論之英也。至如李康《運命》，同《論衡》而過之；陸機《辨亡》，效《過秦》而不及；然亦其美矣。次及宋岱、郭象，銳思於機神之區；夷甫、裴嫌，交辨於有無之域：並獨步當時，流聲後代。然滯有者全繫於形用；貴無者專守於寂寥；徒銳偏解，莫詣正理。動極神源，其般若之絕境乎？逮江左羣談，惟玄是務；雖有日新，而多抽前緒矣。至如張衡《譏世》，頗似俳說；孔融《孝廉》，但談嘲戲；曹植《辨道》，體同書抄；言不持正，論如其已。

原夫論之爲體，所以辨正然否；窮於有數，追於無形，鑽堅求通，鉤深取極；乃百慮之筌蹄，萬事之權衡也。故其義貴圓通，辭忌枝碎，必使心與理合，彌縫莫見其隙；辭共心密，敵人不知所乘，斯其要也。是以論如析薪，貴能破理。斤利者，越理而橫斷；辭辨者，反義而取通；覽文雖巧，而檢跡知妄。唯君子能通天下之志，安可以曲論哉！若夫注釋爲詞，解散論體，雜文雖異，總會是同；若秦延君之注《堯典》，十餘萬字；朱普之解《尚書》，三十萬言；所以通人惡煩，羞學章句。若毛公之訓《詩》，安國之傳《書》，鄭君之釋《禮》，王弼之解《易》，要約明暢，可爲式矣。

說者，悅也，兌爲口舌，故言資悅懌；過悅必僞，故舜驚讒說。說之善者，伊尹以論味隆殷，太公以辨釣興周，及燭武行而紓鄭，端木出而存魯：亦其美也。暨戰國爭雄，辨士雲湧；從橫參謀，長短角勢；轉丸騁其巧辭，飛鉗伏其精術；一人之辨，重於九鼎之寶，三寸之舌，強於百萬之師。六印磊落以佩，五都隱賑而封。至漢定秦、楚，辨士弭節，酈君既斃於齊鑊，蒯子幾入乎漢鼎。雖復陸賈籍甚，張釋傅會，杜欽文辨，樓護脣舌，頡頏萬乘之階，詆戲公卿之席；並順風以托勢，莫能逆波而溯洄矣。夫說貴撫會，弛張相隨，不專緩頰，亦在刀筆。范雎之言疑事，李斯之止逐客，並順情入機，動言中務，雖批逆鱗，而功成計合，此上書之善說也。至於鄒陽之說吳、梁，喻巧而理至，故雖危而無咎矣。敬通之說鮑、鄧，事緩而文繁，所以歷騁而罕遇也。

凡說之樞要，必使時利而義貞；進有契於成務，退無阻於榮身。自非譎敵，則唯忠與信。披肝膽以獻主，飛文敏以濟辭，此說之本也。而陸氏直稱「說煒曄以譎誑」，何哉？

贊曰：理形於言，敘理成論。詞深人天，致遠方寸。陰陽莫忒，鬼神靡遁。說爾飛鉗，呼吸沮勸。

詔策

皇帝御宇，其言也神。淵嘿黼扆，而響盈四表，唯詔策乎！昔軒轅、唐、虞，同稱爲命。命之爲義，制性之本也。其在三代，事兼誥誓。誓以訓戎，誥以敷政，命喻自天，故授官錫胤。《易》之《姤》象：「後以施命誥四方。」誥命動民，若天下之有風矣。降及七國，並稱曰命，命者，使也。秦並天下，改命曰制。漢初定儀，則有四品：一曰策書，二曰制書，三曰詔書，四曰戒敕。敕戒州郡，詔告百官，制施赦令，策封王侯。策者，簡也。制者，裁也。詔者，告也。敕者，正也。《詩》雲「畏此簡書」，《易》稱「君子以制數度」，《禮》稱「明神之詔」，《書》稱「敕天之命」，並本經典以立名目。遠詔近命，習秦制也。

《記》稱絲綸，所以應接羣後。虞重納言，周貴喉舌。故兩漢詔誥，職在尚書。王言之大，動人史策，其出如嗍，不反若汗。是以淮南有英才，武帝使相如視草；隴右多文士，光武加意於書辭：豈直取美當時，亦敬慎來葉矣。觀文、景以前，詔體浮雜，武帝崇儒，選言弘奧。策封三王，文同訓典；勸戒淵雅，垂範後代；及制詔嚴助，即雲厭承明廬，蓋寵才之恩也。孝宣璽書，責博於陳遂，亦故舊之厚也。逮光武撥亂，留意斯文，而造次喜怒，時或偏濫。詔賜鄧禹，稱司徒爲堯；敕責侯霸，稱「黃鉞一下」。若斯之類，實乖憲章。暨明、章崇學，雅詔間出。和、安政弛，禮閣鮮才。每爲詔敕，假手外請。建安之末，文理代興，潘勖《九錫》，典雅逸羣；衛覬禪誥，符采炳耀，弗可加已。自魏晉誥策，職在中書，劉放、張華，互管斯任，施令發號，洋洋盈耳。魏文帝下詔，辭義多偉，至於「作威作福」，其萬慮之一弊乎！晉氏中興，唯明帝崇才，以溫嶠文清，故引入中書。自斯以後，體憲風流矣。

夫王言崇祕，大觀在上，所以百辟其刑，萬邦作孚。故授官選賢，則義炳重離之輝；優文封策，則氣含風雨之潤；敕戒恆誥，則筆吐星漢之華；治戎燮伐，則聲存洊雷之威；眚災肆赦，則文有春露之滋；明罰敕法，則辭有秋霜之烈；此詔策之大略也。

戒敕爲文，實詔之切者，周穆命郊父受敕憲，此其事也。魏武稱，作敕戒當指事而語，勿得依違，曉治要矣。及晉武敕戒，備告百官：敕都督以兵要，戒州牧以董司，警郡守以恤隱，勒牙門以御衛，有訓典焉。戒者，慎也，禹稱「戒之用休」。君父至尊，在三罔極。漢高祖之敕太子，東方朔之戒子，亦顧命之作也。及馬援已下，各貽家戒。班姬《女戒》，足稱母師也。教者，效也，言出而民效也。契敷五教，故王侯稱教。昔鄭弘之守南陽，條教爲後所述，乃事緒明也。孔融之守北海，文教麗而罕施，乃治體乖也。若諸葛孔明之詳約，庾稚恭之明斷，並理得而辭中，教之善也。自教以下，則又有命。《詩》云：「有命自天。」明命爲重也。《周禮》曰：「師氏詔王。」明詔爲輕也。今詔重而命輕者，古今之變也。

贊曰：皇王施令，寅嚴宗誥。我有絲言，兆民伊好。輝音峻舉，鴻風遠蹈。騰義飛辭，渙其大號。

檄移

震雷始於曜電，出師先乎威聲。故觀電而懼雷壯，聽聲而懼兵威。兵先乎聲，其來已久。昔有虞始戒於國，夏後初誓於軍，殷誓軍門之外，周將交刃而誓之。故知帝世戒兵，三王誓師，宣訓我衆，未及敵人也。至周穆西征，祭公謀父稱古有威讓之令，有文告之辭。即檄之本源也。及春秋征伐，自諸侯出，懼敵弗服，故兵出須名，振此威風，暴彼昏亂。劉獻公之所謂「告之以文辭，董之以武師」者也。齊桓征楚，詰菁茅之闕；晉厲伐秦，責箕、郜之焚：管仲、呂相，奉辭先路，詳其意義，即今之檄文。暨乎戰國，始稱爲檄。檄者，皦也，宣布於外，皦然明白也。張儀檄楚，書以尺二。明白之文，或稱露布。露布者，蓋露板不封，播諸視聽也。夫兵以定亂，莫敢自專，天子親戎，則稱「恭行天罰」；諸侯御師，則雲肅將王誅。故分閫推轂，奉辭伐罪，非唯致果爲毅，亦且厲辭爲武。使聲如衝風所擊，氣似欃槍所掃，奮其武怒，總其罪人，征其惡稔之時，顯其貫盈之數，搖奸宄之膽，訂信順之心，使百尺之沖，摧折於咫書，萬雉之城，顛墜於一檄者也。

觀隗囂之檄亡新，布其三逆；文不雕飾，而辭切事明，隴右文士，得檄之體矣。陳琳之檄豫州，壯有骨鯁，雖奸閹攜養，章實太甚，發丘摸金，誣過其虐；然抗辭書釁，皦然露骨矣。敢指曹公之鋒，幸哉免袁黨之戮也。鍾會檄蜀，徵驗甚明；桓溫檄胡，觀釁尤切：並壯筆也。

凡檄之大體，或述此休明，或敘彼苛虐；指天時，審人事，算強弱，角權勢，標蓍龜於前驗，懸鞶鑑於已然，雖本國信，實參兵詐。譎詭以馳旨，煒曄以騰說，凡此衆條，莫之或違者也。故其植義揚辭，務在剛健。插羽以示迅，不可使辭緩；露板以宣衆，不可使義隱。必事昭而理辨，氣盛而辭斷，此其要也。若曲趣密巧，無所取才矣。又州郡徵吏，亦稱爲檄，固明舉之義也。

移者，易也，移風易俗，令往而民隨者也。相如之《難蜀老》，文曉而喻博，有移檄之骨焉。及劉歆之《移太常》，辭剛而義辨，文移之首也。陸機之《移百官》，言約而事顯，武移之要者也。故檄移爲用，事兼文武，其在金革，則逆黨用檄，順衆資移，所以洗濯民心堅同符契。意用小異，而體義大同，與檄參伍，故不重論也。

贊曰：三驅弛網，九伐先話。鞶鑒吉凶，蓍龜成敗。摧壓鯨鯢，抵落蜂蠆。移實易俗，草偃風邁。

封禪

夫正位北辰，向明南面，所以運天樞，毓黎獻者，何嘗不經道緯德，以勒皇跡者哉！《綠圖》曰：「堙堙佐佐，棼棼雉雉，萬物盡化。」言至德所被也。《丹書》曰：「義勝欲則從，欲勝義則凶。」戒慎之至也。則戒慎以崇其德，至德以凝其化，七十有二君，所以封禪矣。

昔黃帝神靈，克膺鴻瑞，勒功喬嶽，鑄鼎荊山。大舜巡岳，顯乎《虞典》。成、康封禪，聞之《樂緯》。及齊桓之霸，爰窺王跡，夷吾譎陳，距以怪物。固知玉牒金縷，專在帝皇也。然則西鶼東鰈，南茅北黍，空談非征，勛德而已。是史遷八書，明述封禪者，固禋祀之殊禮，銘號之祕祝，祀天之壯觀矣。秦皇銘岱，文自李斯，法家辭氣，體乏弘潤，然疏而能壯，亦彼時之絕采也。鋪觀兩漢隆盛，孝武禪號於肅然，光武巡封於梁父，誦德銘勛，乃鴻筆耳。觀相如《封禪》，蔚爲唱首。爾其表權輿，序皇王，炳玄符，鏡鴻業，驅前古於當今之下，騰休明於列聖之上，歌之以禎瑞，贊之以介丘，絕筆茲文，固維新之作也。及光武勒碑，則文自張純，首胤典謨，末同祝辭，引鉤讖，敘離亂，計武功，述文德，事核理舉，華不足而實有餘矣。凡此二家，並岱宗實跡也。及揚雄《劇秦》，班固《典引》，事非鐫石，而體因紀禪。觀《劇秦》爲文，影寫長卿，詭言遁辭，故兼包神怪。然骨制靡密，辭貫圓通，自稱極思，無遺力矣。《典引》所敘，雅有懿采，歷鑒前作，能執厥中，其致義會文，斐然余巧。故稱《封禪》靡而不典，《劇秦》典而不實，豈非追觀易爲明，循勢易爲力歟？至於邯鄲《受命》，攀響前聲，風末力寡，輯韻成頌，雖文理順序，而不能奮飛。陳思《魏德》，假論客主，問答迂緩，且已千言，勞深績寡，飆焰缺焉。

茲文爲用，蓋一代之典章也。構位之始，宜明大體，樹骨於訓典之區，選言於宏富之路，使意古而不晦於深，文今而不墜於淺，義吐光芒，辭成廉鍔，則爲偉矣。雖復道極數殫，終然相襲，而日新其采者，必超前轍焉。

贊曰：封勒帝績，對越天休。逖聽高岳，聲英克彪。樹石九旻，泥金八幽。鴻律蟠采，如龍如虯。

章表

夫設官分職，高卑聯事。天子垂珠以聽，諸侯鳴玉以朝。敷奏以言，明試以功。故堯咨四岳，舜命八元，固辭再讓之請，「俞往欽哉」之授，並陳辭帝庭，匪假書翰。然則敷奏以言，即章表之義也；明試以功，即授爵之典也。至太甲既立，伊尹書誡，思庸歸亳，又作書以贊。文翰獻替，事斯見矣。周監二代，文理彌盛。再拜稽首，對揚休命，承文受冊，敢當丕顯，雖言筆未分，而陳謝可見。降及七國，未變古式，言事於王，皆稱上書。秦初定製，改書曰奏。漢定禮儀，則有四品：一曰章，二曰奏，三曰表，四曰議。章以謝恩，奏以按劾，表以陳請，議以執異。章者，明也。《詩》雲「爲章於天」，謂文明也。其在文物，赤白曰章。表者，標也。《禮》有《表記》，謂德見於儀。其在器式，揆景曰表。章表之目，蓋取諸此也。

按《七略》、《藝文》，謠詠必錄；章表奏議，經國之樞機，然闕而不纂者，乃各有故事，而布在職司也。前漢表謝，遺篇寡存。及後漢察舉，必試章奏。左雄奏議，台閣爲式；胡廣章奏，天下第一：並當時之傑筆也。觀伯始謁陵之章，足見其典文之美焉。昔晉文受冊，三辭從命，是以漢末讓表，以三爲斷。曹公稱爲表不必三讓，又勿得浮華。所以魏初表章，指事造實，求其靡麗，則未足美矣。至於文舉之薦禰衡，氣揚采飛；孔明之辭後主，志盡文暢：雖華實異旨，並表之英也。琳、瑀章表，有譽當時；孔璋稱健，則其標也。陳思之表，獨冠羣才。觀其體贍而律調，辭清而志顯，應物制巧，隨變生趣，執轡有餘，故能緩急應節矣。逮晉初筆札，則張華爲俊，其三讓公封，理周辭要，引義比事，必得其偶，世珍《鷦鷯》，莫顧章表。及羊公之辭開府，有譽於前談；庾公之讓中書，信美於往載。序志聯類，有文雅焉。劉琨勸進，張駿自序，文致耿介，並陳事之美表也。

原夫章表之爲用也，所以對揚王庭，昭明心曲。既其身文，且亦國華。章以造闕，風矩應明；表以致禁，骨采宜耀。循名課實，以文爲本者也。是以章式炳賁，志在典謨，使要而非略，明而不淺；表體多包，情僞屢遷，必雅義以扇其風，清文以馳其麗。然懇惻者辭爲心使，浮侈者情爲文屈。必使繁約得正，華實相勝，脣吻不滯，則中律矣。子貢雲「心以制之」、「言以結之」，蓋一辭意也。荀卿以爲，觀人美辭，麗於黼黻文章，亦可以喻於斯乎！

贊曰：敷表絳闕，獻替黼扆，言必貞明，義則弘偉。肅恭節文，條理首尾。君子秉文，辭令有斐。

奏啓

昔唐、虞之臣，敷奏以言；秦、漢之輔，上書稱奏。陳政事，獻典儀，上急變，劾愆謬，總謂之奏。奏者，進也。言敷於下，情進於上也。秦始立奏，而法家少文。觀王綰之奏勛德，辭質而義近；李斯之奏驪山，事略而意誣：政無膏潤，形於篇章矣。自漢以來，奏事或稱上疏。儒雅繼踵，殊采可觀。若夫賈誼之務農，晁錯之兵事，匡衡之定郊，王吉之勸禮，溫舒之緩獄，谷永之諫仙，理既切至，辭亦通暢，可謂識大體矣。後漢羣賢，嘉言罔伏。楊秉耿介於災異，陳蕃憤懣於尺一；骨鯁得焉；張衡指摘於史職，蔡邕詮列於朝儀：博雅明焉。魏代名臣，文理迭興。若高堂天文，黃觀教學，王朗節省，甄毅考課：亦盡節而知治矣。晉氏多難，世交屯夷。劉頌殷勤於時務，溫嶠懇惻於費役：並體國之忠規矣。夫奏之爲筆，固以明允篤誠爲本，辨析疏通爲首。強志足以成務，博見足以窮理，酌古御今，治繁總要，此其體也。

若乃按劾之奏，所以明憲清國。昔周之太僕，繩愆糾謬；秦之御史，職主文法；漢置中丞，總司按劾：故位在鷙擊，砥礪其氣，必使筆端振風，簡上凝霜者也。觀孔光之奏董賢，則實其奸回；路粹之奏孔融，則誣其釁惡；名儒之與險士，固殊心焉。若夫傅咸勁直，而按辭堅深；劉隗切正，而劾文闊略；各其志也。後之彈事，迭相斟酌，雖新日用，而舊准弗差。然函人慾全，矢人慾傷，術在糾惡，勢必深峭。《詩》刺讒人，「投畀豺虎」；《禮》疾無禮，方之鸚、猩；墨翟非儒，目以羊、彘；孟軻譏墨，比諸禽獸：《詩》、《禮》、儒、墨，既其如茲，奏劾嚴文，孰雲能免！是以世人爲文，競於詆訶，吹毛取瑕，次骨爲戾，復似善罵，多失折衷。若能辟禮門以懸規，標義路以植矩，然後逾垣者折肱，捷徑者滅趾，何必躁言丑句，詬病爲切哉！是以立範運衡，宜明體要。必使理有典刑，辭有風軌，總法家之裁，秉儒家之文，不畏強御，氣流墨中，無縱詭隨，聲動簡外，乃稱絕席之雄，直方之舉耳。

啓者，開也。高宗云：「啓乃心，沃朕心。」取其義也。孝景諱啓，故兩漢無稱。至魏國箋記，始雲「啓聞」。奏事之末，或雲「謹啓」。自晉來盛啓，用兼表、奏。陳政言事，既奏之異條；讓爵謝恩，亦表之別干。必斂轍入規，促其音節，辨要輕清，文而不侈，亦啓之大略也。

又表奏確切，號爲讜言。讜者，無偏也。王道有偏，乖乎蕩蕩，矯正其偏，故曰「讜言」也。孝成稱班伯之讜言，貴直也。自漢置八能，密奏陰陽，皂囊封板，故曰「封事」。晁錯受《書》，還上便宜。後代便宜，多附封事，慎機密也。夫王臣匪躬，必吐謇諤，事舉人存，故無待泛說也。

贊曰：皂飾司直，肅清風禁。筆銳干將，墨含淳酖。雖有次骨，無或膚浸。獻政陳宜，事必勝任。

議對

周爰咨謀，是謂爲議。議之言宜，審事宜也。《易》之《節卦》：「君子以制數度，議德行。」《周書》曰：「議事以制，政乃弗迷。」議貴節制，經典之體也。昔管仲稱軒轅有明台之議，則其來遠矣。洪水之難，堯咨四岳，百揆之舉，舜疇五臣。三代所興，詢及芻蕘。春秋釋宋，魯僖預議。及趙靈胡服，而季父爭論；商鞅變法，而甘龍交辯：雖憲章無算，而同異足觀。迄至有漢，始立駁議。駁者，雜也，雜議不純，故曰駁也。自兩漢文明，楷式昭備，藹藹多士，發言盈庭；若賈誼之遍代諸生，可謂捷於議也。至如吾丘之駁挾弓，安國之辨匈奴，賈捐之之陳於珠崖，劉歆之辨於祖宗；雖質文不同，得事要矣。若乃張敏之斷輕侮，郭躬之議擅誅，程曉之駁校事，司馬芝之議貨錢，何曾蠲出女之科，秦秀定賈充之諡：事實允當，可謂達議體矣。漢世善駁，則應劭爲首；晉代能議，則傅咸爲宗。然仲瑗博古，而銓貫有敘；長虞識治，而屬辭枝繁；及陸機斷議，亦有鋒穎，而腴辭弗剪，頗累文骨：亦各有美，風格存焉。

夫動先擬議，明用稽疑，所以敬慎羣務，弛張治術。故其大體所資，必樞紐經典，采故實於前代，觀通變於當今；理不謬搖其枝，字不妄舒其藻。又郊祀必洞於禮，戎事必練於兵，佃谷先曉於農，斷訟務精於律；然後標以顯義，約以正辭，文以辨潔爲能，不以繁縟爲巧；事以明核爲美，不以環隱爲奇：此綱領之大要也。若不達政體，而舞筆弄文，支離構辭，穿鑿會巧，空騁其華，固爲事實所擯；設得其理，亦爲游辭所埋矣。昔秦女嫁晉，從文衣之媵，晉人貴媵而賤女；楚珠鬻鄭，爲薰桂之櫝，鄭人買櫝而還珠。若文浮於理，末勝其本，則秦女楚珠，復存於茲矣。

又對策者，應詔而陳政也；射策者，探事而獻說也，言中理准，譬射侯中的；二名雖殊，即議之別體也。古之造士，選事考言。漢文中年，始舉賢良，晁錯對策，蔚爲舉首；及孝武益明，旁求俊乂，對策者以第一登庸，射策者以甲科入仕，斯固選賢要術也。觀晁氏之對，驗古明今，辭裁以辨，事通而贍，超升高第，信有徵矣。仲舒之對，祖述《春秋》，本陰陽之化，究列代之變，煩而不慁者，事理明也。公孫之對，簡而未博，然總要以約文，事切而情舉，所以太常居下，而天子擢上也。杜欽之對，略而指事，辭以治宣，不爲文作。及後漢魯丕，辭氣質素，以儒雅中策，獨入高第。凡此五家，並前代之明範也。魏晉以來，稍務文麗，以文紀實，所失已多。及其來選，又稱疾不會，雖欲求文，弗可得也。是以漢飲博士，而雉集乎堂；晉策秀才，而麏興於前；無他怪也，選失之異耳。

夫駁議偏辨，各執異見；對策揄揚，大明治道。使事深於政術，理密於時務，酌三五以熔世，而非迂緩之高談；馭權變以拯俗，而非刻薄之僞論；風恢恢而能遠，流洋洋而不溢，王庭之美對也。難矣哉，士之爲才也！或練治而寡文，或工文而疏治。對策所選，實屬通才，志足文遠，不其鮮歟！

贊曰：議惟疇政，名實相課。斷理必剛，摛辭無懦。對策王庭，同時酌和。治體高秉，雅謨遠播。

書記

大舜云：「書用識哉！」所以記時事也。蓋聖賢言辭，總爲《尚書》，《書》之爲體，主言者也。揚雄曰：「言，心聲也；書，心畫也。聲畫形，君子小人見矣。」故書者，舒也，舒布其言，陳之簡牘，取象於《夬》，貴在明決而已。三代政暇，文翰頗疏。春秋聘繁，書介彌盛。繞朝贈士會以策，子家與趙宣以書，巫臣之責子反，子產之諫范宣，詳觀四書，辭若對面。又子叔敬叔，進吊書於滕君，固知行人挈辭，多被翰墨矣。及七國獻書，詭麗輻輳；漢來筆札，辭氣紛紜。觀史遷之報任安，東方之難公孫，楊惲之酬會宗，子云之答劉歆，志氣盤桓，各含殊采：並杼軸乎尺素，抑揚乎寸心。逮後漢書記，則崔瑗尤善。魏之元瑜，號稱翩翩；文舉屬章，半簡必錄；休璉好事，留意詞翰，抑其次也。嵇康絕交，實志高而文偉矣；趙至敘離，乃少年之激昂也。至如陳遵占辭，百封各意；禰衡代書，親疏得宜：斯又尺牘之偏才也。詳諸書體，本在盡言，所以散鬱陶，托風采，故宜條暢以任氣，優柔以懌懷。文明從容，亦心聲之獻酬也。

若夫尊貴差序，則肅以節文。戰國以前，君臣同書，秦漢立儀，始有表奏；王公國內，亦稱奏書。張敞奏書於膠後，其辭義美矣。迄至後漢，稍有名品。公府奏記，而郡將奉箋。記之言志，進己志也。箋者，表也，表識其情也。崔寔奏記於公府，則崇讓之德音矣；黃香奉箋於江夏，亦肅恭之遺式矣。公幹箋記，文麗而規益，子桓弗論，故世所共遺，若略名取實，則有美於爲詩矣。劉廙謝恩，喻切以至；陸機自理，情周而巧：箋之善者也。原箋記之爲式，既上窺乎表，亦下睨乎書，使敬而不懾，簡而無傲，清美以惠其才，彪蔚以文其響，蓋箋記之分也。

夫書記廣大，衣被事體，筆札雜名，古今多品。是以總領黎庶，則有譜、籍、簿、錄；醫歷星筮，則有方、術、占、式；申憲述兵，則有律、令、法、制；朝市徵信，則有符、契、券、疏；百官詢事，則有關、刺、解、牒；萬民達志，則有狀、列、辭、諺：並述理於心，著言於翰，雖藝文之末品，而政事之先務也。

式，就是規則。陰陽變化，五行消長，雖然變動不定，但查考起來卻是有規則的。

律，就是中正。黃鐘宮調起調，五音以此正音。用法律來駕馭百姓，八種刑罰便能公平，用律作爲名稱，是取它的中正之意。

令，就是命。發出命令、申明禁止，就像來自上天的旨意，管仲說下令如流水，使人民順從。

法，就是法式。用兵的謀略沒有定規，但或奇或正總有一定的法式，所以稱之爲法。

制，就是裁製，上級用於向下推行自己的意圖，就如工匠按自己的意圖製作器具。

符，就是信用。徵聘召集時要防止作僞，事情要信實可靠。夏、商、周三代用玉器作信物，漢代用銅、竹作符信，魏晉以後從簡，改用文書了。

契，就是結約。上古人純厚質樸，結繩爲契約；如今羌人胡人驗證數目，商販用繩串錢記數，大概是結繩爲契的遺風吧。

觀此衆條，並書記所總：或事本相通，而文意各異，或全任質素，或雜用文綺，隨事立體，貴乎精要；意少一字則義闕，句長一言則辭妨，並有司之實務，而浮藻之所忽也。然才冠鴻筆，多疏尺牘，譬九方堙之識駿足，而不知毛色牝牡也。言既身文，信亦邦瑞，翰林之士，思理實焉。

贊曰：文藻條流，托在筆札。既馳金相，亦運木訥。萬古聲薦，千里應拔。庶務紛綸，因書乃察。

神思

古人云：「形在江海之上，心存魏闕之下。」神思之謂也。文之思也，其神遠矣。故寂然凝慮，思接千載；悄焉動容，視通萬里。吟詠之間，吐納珠玉之聲；眉睫之前，卷舒風雲之色：其思理之致乎！故思理爲妙，神與物游。神居胸臆，而志氣統其關鍵；物沿耳目，而辭令管其樞機。樞機方通，則物無隱貌；關鍵將塞，則神有遁心。是以陶鈞文思，貴在虛靜。疏瀹五藏，澡雪精神。積學以儲寶，酌理以富才，研閱以窮照，馴致以繹辭。然後使玄解之宰，尋聲律而定墨；獨照之匠，窺意象而運斤。此蓋馭文之首術，謀篇之大端。夫神思方運萬塗競萌，。規矩虛位，刻鏤無形。登山則情滿於山，觀海則意溢於海，我才之多少，將與風雲而並驅矣。方其搦翰，氣倍辭前，暨乎篇成，半折心始，何則？意翻空而易奇，言徵實而難巧也。是以意授於思，言授於意。密則無際，疏則千里。或理在方寸，而求之域表；或義在咫尺，而思隔山河。是以秉心養術，無務苦慮；含章司契，不必勞情也。

人之稟才，遲速異分；文之制體，大小殊功。相如含筆而腐毫，揚雄輟翰而驚夢，桓譚疾感於苦思，王充氣竭於沉慮，張衡研《京》以十年，左思練《都》以一紀：雖有巨文，亦思之緩也。淮南崇朝而賦《騷》，枚皋應詔而成賦，子建援牘如口誦，仲宣舉筆似宿構，阮瑀據鞍而制書，禰衡當食而草奏，雖有短篇，亦思之速也。若夫駿發之士，心總要術，敏在慮前，應機立斷；覃思之人，情饒歧路，鑒在疑後，研慮方定。機敏故造次而成功，慮疑故愈久而致績。難易雖殊，並資博練。若學淺而空遲，才疏而徒速，以斯成器，未之前聞。是以臨篇綴慮，必有二患：理郁者苦貧，辭溺者傷亂，然則博見爲饋貧之糧，貫一爲拯亂之藥，博而能一，亦有助乎心力矣。

若情數詭雜，體變遷貿，拙辭或孕於巧義，庸事或萌於新意。視布於麻，雖雲未費，杼軸獻功，煥然乃珍。至於思表纖旨，文外曲致，言所不追，筆固知止。至精而後闡其妙，至變而後通其數。伊摯不能言鼎，輪扁不能語斤，其微矣乎！

贊曰：神用象通，情變所孕。物以貌求，心以理應。刻鏤聲律，萌芽比興。結慮司契，垂帷制勝。

體性

夫情動而言形，理髮而文見，蓋沿隱以至顯，因內而符外者也。然才有庸俊，氣有剛柔，學有淺深，習有雅鄭，並情性所鑠，陶染所凝，是以筆區雲譎，文苑波詭者矣。故辭理庸俊，莫能翻其才；風趣剛柔，寧或改其氣；事義淺深，未聞乖其學；體式雅鄭，鮮有反其習。各師成心，其異如面。若總其歸塗，則數窮八體：一曰典雅，二曰遠奧，三曰精約，四曰顯附，五曰繁縟，六曰壯麗，七曰新奇，八曰輕靡。典雅者，熔式經誥，方軌儒門者也；遠奧者，復采曲文，經理玄宗者也；精約者，核字省句，剖析毫釐者也；顯附者，辭直義暢，切理厭心者也；繁縟者，博喻醲采，煒燁枝派者也；壯麗者，高論宏裁，卓爍異采者也；新奇者，擯古競今，危側趣詭者也；輕靡者，浮文弱植，縹緲附俗者也。故雅與奇反，奧與顯殊，繁與約舛，壯與輕乖，文辭根葉，苑囿其中矣。

若夫八體屢遷，功以學成。才力居中，肇自血氣。氣以實志，志以定言，吐納英華，莫非情性。是以賈生俊發，故文潔而體清；長卿傲誕，故理侈而辭溢；子云沈寂，故志隱而味深；子政簡易，故趣昭而事博；孟堅雅懿，故裁密而思靡；平子淹通，故慮周而藻密；仲宣躁競，故穎出而才果；公幹氣褊，故言壯而情駭；嗣宗俶儻，故響逸而調遠；叔夜俊俠，故興高而采烈；安仁輕敏，故鋒發而韻流；士衡矜重，故情繁而辭隱。觸類以推，表里必符，豈非自然之恆資，才氣之大略哉！

夫才有天資，學慎始習。斫梓染絲，功在初化；器成彩定，難可翻移。故童子雕琢，必先雅制。沿根討葉，思轉自圓。八體雖殊，會通合數，得其環中，則輻輳相成。故宜摹體以定習，因性以練才。文之司南，用此道也。

贊曰：才性異區，文體繁詭。辭爲肌膚，志實骨髓。雅麗黼黻，淫巧朱紫。習亦凝真，功沿漸靡。

風骨

《詩》總六義，風冠其首，斯乃化感之本源，志氣之符契也。是以怊悵述情，必始乎風；沈吟鋪辭，莫先於骨。故辭之待骨，如體之樹骸；情之含風，猶形之包氣。結言端直，則文骨成焉；意氣駿爽，則文風清焉。若豐藻克贍，風骨不飛，則振采失鮮，負聲無力。是以綴慮裁篇，務盈守氣，剛健既實，輝光乃新。其爲文用，譬征鳥之使翼也。故練於骨者，析辭必精；深乎風者，述情必顯。捶字堅而難移，結響凝而不滯，此風骨之力也。若瘠義肥辭，繁雜失統，則無骨之徵也；思不環周，索莫乏氣，則無風之驗也。昔潘勖錫魏，思摹經典，羣才韜筆，乃其骨髓峻也；相如賦仙，氣號凌雲，蔚爲辭宗，乃其風力遒也。能鑒斯要，可以定文，茲術或違，無務繁采。

故魏文稱：「文以氣爲主，氣之清濁有體，不可力強而致。」故其論孔融，則雲「體氣高妙」；論徐幹，則雲「時有齊氣」；論劉楨，則雲「有逸氣」。公幹亦云：「孔氏卓卓，信含異氣，筆墨之性，殆不可勝。」並重氣之旨也。夫翬翟備色，而翾翥百步，肌豐而力沉也；鷹隼乏采，而翰飛戾天，骨勁而氣猛也。文章才力，有似於此。若風骨乏采，則鷙集翰林；采乏風骨，則雉竄文囿。唯藻耀而高翔，固文筆之鳴鳳也。

若夫熔鑄經典之范，翔集子史之術，洞曉情變，曲昭文體，然後能莩甲新意，雕畫奇辭。昭體故意新而不亂，曉變故辭奇而不黷。若骨采未圓，風辭未練，而跨略舊規，馳騖新作，雖獲巧意，危敗亦多。豈空結奇字，紕繆而成經矣！《周書》云：「辭尚體要，弗惟好異。」蓋防文濫也。然文術多門，各適所好，明者弗授，學者弗師，於是習華隨侈，流遁忘反。若能確乎正式，使文明以健，則風清骨峻，篇體光華。能研諸慮，何遠之有哉！

贊曰：情與氣偕，辭共體並。文明以健，珪璋乃聘。蔚彼風力，嚴此骨鯁。才鋒峻立，符采克炳。

通變

夫設文之體有常，變文之數無方，何以明其然耶？凡詩、賦、書、記，名理相因，此有常之體也；文辭氣力，通變則久，此無方之數也。名理有常，體必資於故實；通變無方，數必酌於新聲。故能騁無窮之路，飲不竭之源。然綆短者銜渴，足疲者輟途，非文理之數盡，乃通變之術疏耳。故論文之方，譬諸草木，根干麗土而同性，臭味晞陽而異品矣。

是以九代詠歌，志合文則。黃歌「斷竹」，質之至也。唐歌「在昔」，則廣於黃世；虞歌《卿雲》，則文於唐時。夏歌「雕牆」，縟於虞代；商周篇什，麗於夏年。至於序志述時，其揆一也。暨楚之騷文，矩式周人；漢之賦頌，影寫楚世；魏之篇制，顧慕漢風；晉之辭章，瞻望魏采。榷而論之，則黃、唐淳而質，虞、夏質而辨，商、周麗而雅，楚、漢侈而艷，魏、晉淺而綺，宋初訛而新。從質及訛，彌近彌淡。何則？競今疏古，風末氣衰也。今才穎之士，刻意學文，多略漢篇，師範宋集，雖古今備閱，然近附而遠疏矣。夫青生於藍，絳生於蒨，雖逾本色，不能復化。桓君山雲：「予見新進麗文，美而無采，及見劉、揚言辭，常輒有得。」此其驗也。故練青濯絳，必歸藍蒨；矯訛翻淺，還宗經誥。斯斟酌乎質文之間，而括乎雅俗之際，可與言通變矣。

夫誇張聲貌，則漢初已極。自茲厥後，循環相因；雖軒翥出轍，而終入籠內。枚乘《七發》雲：「通望兮東海，虹洞兮蒼天。」相如《上林》雲：「視之無端，察之無涯；日出東沼，入乎西陂。」馬融《廣成》雲：「天地虹洞，固無端涯；大明出東，月朔西陂。」揚雄《校獵》雲：「出入日月，天與地杳。」張衡《西京》雲：「日月於是乎出入，象扶桑與濛汜。」此並廣寓極狀，而五家如一。諸如此類莫不相循，，參伍因革，通變之數也。

是以規略文統，宜宏大體。先博覽以精閱，總綱紀而攝契；然後拓衢路，置關鍵，長轡遠馭，從容按節。憑情以會通，負氣以適變；采如宛虹之奮鬐，光若長離之振翼，乃穎脫之文矣。若乃齷齪於偏解，矜激乎一致，此庭間之回驟，豈萬里之逸步哉！

贊曰：文律運周，日新其業。變則堪久，通則不乏。趨時必果，乘機無怯。望今制奇，參古定法。

定勢

夫情致異區，文變殊術，莫不因情立體，即體成勢也。勢者，乘利而爲制也。如機發矢直，澗曲湍回，自然之趣也。圓者規體，其勢也自轉；方者矩形，其勢也自安，文章體勢，如斯而已。是以模經爲式者，自入典雅之懿；效《騷》命篇者，必歸艷逸之華；綜意淺切者，類乏醞藉；斷辭辨約者，率乖繁縟。譬激水不漪，槁木無陰，自然之勢也。

是以繪事圖色，文辭盡情；色糅而犬馬殊形，情交而雅俗異勢。熔范所擬，各有司匠，雖無嚴郛，難得逾越。然淵乎文者，並總羣勢；奇正雖反，必兼解以俱通；剛柔雖殊，必隨時而適用。若愛典而惡華，則兼通之理偏；似夏人爭弓矢，執一不可以獨射也。若雅鄭而共篇，則總一之勢離；是楚人鬻矛譽盾，兩難得而俱售也。是以括囊雜體，功在銓別，宮商朱紫，隨勢各配。章、表、奏、議，則準的乎典雅；賦、頌、歌、詩，則羽儀乎清麗；符、檄、書、移，則楷式於明斷；史、論、序、注，則師範於核要；箴、銘、碑、誄，則體制於弘深；連珠、七辭，則從事於巧艷：此循體而成勢，隨變而立功者也。雖復契會相參，節文互雜，譬五色之錦，各以本採為地矣。

桓譚稱：「文家各有所慕，或好浮華而不知實核，或美衆多而不見要約。」陳思亦云：「世之作者，或好煩文博採，深沈其旨者；或好離言辨句，分毫析厘者；所習不同，所務各異。」言勢殊也。劉楨雲：「文之體勢，實有強弱，使其辭已盡而勢有餘，天下一人耳，不可得也。」公幹所談，頗亦兼氣。然文之任勢，勢有剛柔，不必壯言慷慨，乃稱勢也。又陸雲自稱：「往日論文，先辭而後情，尚勢而不取悅澤。及張公論文，則欲宗其言。」夫情固先辭，勢實須澤，可謂先迷後能從善矣。

自近代辭人，率好詭巧，原其爲體，訛勢所變，厭黷舊式，故穿鑿取新，察其訛意，似難而實無他術也，反正而已。故文反「正」爲「乏」，辭反正爲奇。效奇之法，必顛倒文句，上字而抑下，中辭而出外，回互不常，則新色耳。夫通衢夷坦，而多行捷徑者，趨近故也；正文明白，而常務反言者，適俗故也。然密會者以意新得巧，苟異者以失體成怪。舊練之才，則執正以馭奇；新學之銳，則逐奇而失正；勢流不反，則文體遂弊。秉茲情術，可無思耶！

贊曰：形生勢成，始末相承。湍回似規，矢激如繩。因利騁節，情采自凝。枉轡學步，力止壽陵。

情采

聖賢書辭，總稱「文章」，非采而何？夫水性虛而淪漪結，木體實而花萼振：文附質也。虎豹無文，則鞟同犬羊；犀兕有皮，而色資丹漆：質待文也。若乃綜述性靈，敷寫器象，鏤心鳥跡之中，織辭魚網之上，其爲彪炳，縟采名矣。故立文之道，其理有三：一曰形文，五色是也；二曰聲文，五音是也；三曰情文，五性是也。五色雜而成黼黻，五音比而成《韶》、《夏》，五性發而爲辭章，神理之數也。《孝經》垂典，喪言不文；故知君子常言，未嘗質也。老子疾僞，故稱「美言不信」；而五千精妙，則非棄美矣。莊周雲「辯雕萬物」，謂藻飾也。韓非雲「艷乎辯說」，謂綺麗也。綺麗以艷說，藻飾以辯雕，文辭之變，於斯極矣。研味《孝》、《老》，則知文質附乎性情；詳覽《莊》、《韓》，則見華實過乎淫侈。若擇源於涇渭之流，按轡於邪正之路，亦可以馭文采矣。夫鉛黛所以飾容，而盼倩生於淑姿；文采所以飾言，而辯麗本於情性。故情者文之經，辭者理之緯；經正而後緯成，理定而後辭暢：此立文之本源也。

昔詩人什篇，爲情而造文；辭人賦頌，爲文而造情。何以明其然？蓋《風》、《雅》之興，志思蓄憤，而吟詠情性，以諷其上，此爲情而造文也；諸子之徒，心非鬱陶，苟馳誇飾，鬻聲釣世，此爲文而造情也。故爲情者要約而寫真，爲文者淫麗而煩濫。而後之作者，采濫忽真，遠棄《風》、《雅》，近師辭賦，故體情之制日疏，逐文之篇愈盛。故有志深軒冕，而泛詠皋壤，心纏幾務，而虛述人外。真宰弗存，翩其反矣。夫桃李不言而成蹊，有實存也；男子樹蘭而不芳，無其情也。夫以草木之微，依情待實，況乎文章，述志爲本，言與志反，文豈足征？

是以聯辭結采，將欲明理。采濫辭詭，則心理愈翳。固知翠綸桂餌，反所以失魚，「言隱榮華」，殆謂此也。是以「衣錦褧衣」，惡文太章；《賁》象窮白，貴乎反本。夫能設模以位理，擬地以置心，心定而後結音，理正而後摛藻；使文不滅質，博不溺心，正采耀乎朱藍，間色屏於紅紫，乃可謂雕琢其章，彬彬君子矣。

贊曰：言以文遠，誠哉斯驗。心術既形，英華乃贍。吳錦好渝，舜英徒艷。繁采寡情，味之必厭。

鎔裁

情理設位，文採行乎其中。剛柔以立本，變通以趨時。立本有體，意或偏長；趨時無方，辭或繁雜。蹊要所司，職在熔裁；檃括情理，矯揉文采也。規範本體謂之熔，剪截浮詞謂之裁。裁則蕪穢不生，熔則綱領昭暢，譬繩墨之審分，斧斤之斫削矣。駢拇枝指，由侈於性；附贅懸肬，實侈於形。一意兩齣，義之駢枝也；同辭重句，文之肬贅也。

凡思緒初發，辭采苦雜；心非權衡，勢必輕重。是以草創鴻筆，先標三準：履端於始，則設情以位體；舉正於中，則酌事以取類；歸餘於終，則撮辭以舉要。然後舒華布實，獻替節文。繩墨以外，美材既斫，故能首尾圓合，條貫統序。若術不素定，而委心逐辭，異端叢至，駢贅必多。

故三準既定，次討字句。句有可削，足見其疏；字不得減，乃知其密。精論要語，極略之體；游心竄句，極繁之體。謂繁與略，隨分所好。引而申之，則兩句敷爲一章；約以貫之，則一章刪成兩句。思贍者善敷，才核者善刪。善刪者字去而意留，善敷者辭殊而意顯。字刪而意闕，則短乏而非核；辭敷而言重，則蕪穢而非贍。

昔謝艾、王濟，西河文士，張駿以爲艾繁而不可刪，濟略而不可益。若二子者，可謂練熔裁而曉繁略矣。至如士衡才優，而綴辭尤繁；士龍思劣，而雅好清省。及雲之論機，亟恨其多，而稱「清新相接，不以爲病」，蓋崇友於耳。夫美錦製衣，修短有度，雖玩其采，不倍領袖。巧猶難繁，況在乎拙！而《文賦》以爲榛楛勿剪，庸音足曲，其識非不鑒，乃情苦芟繁也。

夫百節成體，共資榮衛。萬趣會文，不離辭情。若情周而不繁，辭運而不濫，非夫熔裁，何以行之乎？

贊曰：篇章戶牖，左右相瞰。辭如川流，溢則泛濫。權衡損益，斟酌濃淡。芟繁剪穢，弛於負擔。

聲律

夫音律所始，本於人聲者也。聲含宮商，肇自血氣，先王因之，以制樂歌。故知器寫人聲，聲非效器者也。故言語者，文章神明樞機，吐納律呂，脣吻而已。古之教歌，先揆以法，使疾呼中宮，徐呼中徵。夫徵、羽響高，宮、商聲下，抗喉矯舌之差，攢脣激齒之異，廉肉相准，皎然可分。今操琴不調，必知改張；摛文乖張，而不識所調。響在彼弦，乃得克諧，聲萌我心，更失和律，其故何哉？良由外聽易爲察，而內聽難爲聰也。故外聽之易，弦以手定；內聽之難，聲與心紛，可以數求，難以辭逐。

凡聲有飛沈，響有雙疊。雙聲隔字而每舛，疊韻離句而必睽；沈則響發而斷，飛則聲揚不還，並轆轤交往，逆鱗相比，迕其際會，則往蹇來連，其爲疾病，亦文家之吃也。夫吃文爲患，生於好詭，逐新趣異，故喉脣糾紛；將欲解結，務在剛斷。左礙而尋右，末滯而討前，則聲轉於吻，玲玲如振玉；辭靡於耳，累累如貫珠矣。是以聲畫妍蚩，寄在吟詠，滋味流於下句，氣力窮於和韻。異音相從謂之和，同聲相應謂之韻。韻氣一定，則餘聲易遣；和體抑揚，故遺響難契。屬筆易巧，選和至難；綴文難精，而作韻甚易。雖纖毫曲變，非可縷言，然振其大綱，不出茲論。

若夫宮商大和，譬諸吹籥；翻回取均，頗似調瑟。瑟資移柱，故有時而乖貳；籥含定管，故無往而不壹。陳思、潘岳，吹籥之調也；陸機、左思，瑟柱之和也。概舉而推，可以類見。又詩人綜韻，率多清切，《楚辭》辭楚，故訛韻實繁。及張華論韻，謂士衡多楚，《文賦》亦稱取足不易，可謂銜靈均之餘聲，失黃鐘之正響也。凡切韻之動，勢若轉圜，訛音之作，甚於枘方，免乎枘方，則無大過矣。練才洞鑒，剖字鑽響；疏識闊略，隨音所遇，若長風之過籟，南郭之吹竽耳。古之佩玉，左宮右徵，以節其步，聲不失序。音以律文，豈可忽哉？

贊曰：標情務遠，比音則近；吹律胸臆，調鍾脣吻。聲得鹽梅，響滑榆槿。割棄支離，宮商難隱。

章句

夫設情有宅，置言有位；宅情曰章，位言曰句。故章者，明也；句者，局也。局言者，聯字以分疆；明情者，總義以包體：區畛相異，而衢路交通矣。夫人之立言，因字而生句，積句而爲章，積章而成篇。篇之彪炳，章無疵也；章之明靡，句無玷也；句之清英，字不妄也：振本而末從，知一而萬畢矣。夫裁文匠筆，篇有小大；離章合句，調有緩急；隨變適會，莫見定準。句司數字，待相接以爲用；章總一義，須意窮而成體。其控引情理，送迎際會，譬舞容迴環，而有綴兆之位；歌聲靡曼，而有抗墜之節也。尋詩人擬喻，雖斷章取義，然章句在篇，如繭之抽緒，原始要終，體必鱗次。啓行之辭，逆萌中篇之意，絕筆之言，追媵前句之旨。故能外文綺交，內義脈注，跗萼相銜，首尾一體。若辭失其朋，則羈旅而無友；事乖其次，則飄寓而不安。是以搜句忌於顛倒，裁章貴於順序，斯固情趣之指歸，文筆之同致也。

若夫章句無常，而字有條數：四字密而不促，六字格而非緩，或變之以三五，蓋應機之權節也。至於詩頌大體，以四言爲正，唯「祈父」、「肇禋」，以二言爲句。尋二言肇於黃世，「竹彈」之謠是也；三言興於虞時，「元首」之詩是也；四言廣於夏年，洛汭之歌是也；五言見於周代，《行露》之章是也。六言七言，雜出《詩》、《騷》，兩體之篇，成於西漢。情數運周，隨時代用矣。

若乃改韻徙調，所以節文辭氣。賈誼、枚乘，兩韻輒易；劉歆、桓譚，百句不遷：亦各有其志也。昔魏武論賦，嫌於積韻，而善於貿代。陸雲亦稱：「四言轉句，以四句爲佳。」觀彼制韻，志同枚、賈，然兩韻輒易，則聲韻微躁；百句不遷，則脣吻告勞；妙才激揚，雖觸思利貞，曷若折之中和，庶保無咎。

又詩人以「兮」字入於句限，《楚辭》用之，字出句外。尋「兮」字成句，乃語助餘聲。舜詠《南風》，用之久矣，而魏武弗好，豈不以無益文義耶？至於「夫」、「惟」、「蓋」、「故」者，發端之首唱；「之」、「而」、「於」、「以」者，乃劄句之舊體；「乎」、「哉」、「矣」、「也」者，亦送末之常科。據事似閒，在用實切。巧者回運，彌縫文體，將令數句之外，得一字之助矣。外字難謬，況章句歟！

贊曰：斷章有檢，積句不恆。理資配主，辭忌失朋。環情草調，宛轉相騰。離合同異，以盡厥能。

麗辭

造化賦形，支體必雙，神理爲用，事不孤立。夫心生文辭，運裁百慮，高下相須，自然成對。唐虞之世，辭未及文，而皋陶贊云：「罪疑惟輕，功疑惟重。」益陳謨云：「滿招損，謙受益。」豈營麗辭？率然對爾。《易》之《文》、《系》，聖人之妙思也。序《乾》四德，則句句相銜；龍虎類感，則字字相儷；乾坤易簡，則宛轉相承；日月往來，則隔行懸合：雖句字或殊，而偶意一也。至於詩人偶章，大夫聯辭，奇偶適變，不勞經營。自揚、馬、張、蔡，崇盛麗辭，如宋畫吳冶，刻形鏤法，麗句與深采並流，偶意共逸韻俱發。至魏晉羣才，析句彌密，聯字合趣，剖毫析厘。然契機者入巧，浮假者無功。

故麗辭之體，凡有四對：言對爲易，事對爲難，反對爲優，正對爲劣。言對者，雙比空辭者也；事對者，並舉人驗者也；反對者，理殊趣合者也；正對者，事異義同者也。長卿《上林賦》雲：「修容乎禮園，翱翔乎書圃。」此言對之類也。宋玉《神女賦》雲：「毛嬙鄣袂，不足程式；西施掩面，比之無色。」此事對之類也。仲宣《登樓賦》雲：「鍾儀幽而楚奏，莊舄顯而越吟。」此反對之類也。孟陽《七哀》雲：「漢祖想枌榆，光武思白水。」此正對之類也。凡偶辭胸臆，言對所以爲易也；征人之學，事對所以爲難也；幽顯同志，反對所以爲優也；並貴共心，正對所以爲劣也。又言對事對，各有反正，指類而求，萬條自昭然矣。

張華詩稱：「游雁比翼翔，歸鴻知接翮。」劉琨詩言：「宣尼悲獲麟，西狩泣孔丘。」若斯重出，即對句之駢枝也。是以言對爲美，貴在精巧；事對所先，務在允當。若兩事相配，而優劣不均，是驥在左驂，駑爲右服也。若夫事或孤立，莫與相偶，是夔之一足，趻踔而行也。若氣無奇類，文乏異采，碌碌麗辭，則昏睡耳目。必使理圓事密，聯璧其章，迭用奇偶，節以雜佩，乃其貴耳。類此而思，理自見也。

贊曰：體植必兩，辭動有配。左提右挈，精味兼載。炳爍聯華，鏡靜含態。玉潤雙流，如彼珩珮。

比興

《詩》文弘奧，包韞六義，毛公述傳，獨標興體，豈不以風通而賦同，比顯而興隱哉！故比者，附也；興者，起也。附理者，切類以指事；起情者，依微以擬議。起情，故興體以立；附理，故比例以生。比則蓄憤以斥言，興則環譬以托諷，蓋隨時之義不一，故詩人之志有二也。

觀夫興之託喻，婉而成章；稱名也小，取類也大。關雎有別，故后妃方德；尸鳩貞一，故夫人象義。義取其貞，無從於夷禽；德貴其別，不嫌於鷙鳥。明而未融，故發注而後見也。且何謂爲比？蓋寫物以附意，揚言以切事者也。故金錫以喻明德，珪璋以譬秀民，螟蛉以類教誨，蜩螗以寫號呼，浣衣以擬心憂，卷席以方志固，凡斯切象，皆比義也。至如「麻衣如雪」，「兩驂如舞」：若斯之類，皆比類者也。楚襄信讒，而三閭忠烈，依《詩》制《騷》，諷兼比興。炎漢雖盛，而辭人誇毗，諷刺道喪，故興義銷亡。於是賦頌先鳴，故比體雲構，紛紜雜遝，倍舊章矣。

夫比之爲義，取類不常：或喻於聲，或方於貌，或擬於心，或譬於事。宋玉《高唐》雲：「纖條悲鳴，聲似竽籟。」此比聲之類也。枚乘《菟園》雲：「猋猋紛紛，若塵埃之間白雲。」此則比貌之類也。賈生《鵩鳥》雲：「禍之與福，何異糾毆？」此以物比理者也。王褒《洞簫》雲：「優柔溫潤，如慈父之畜子也。」此以聲比心者也。馬融《長笛》雲：「繁縟絡繹，范、蔡之說也。」此以響比辯者也。張衡《南都》雲：「起鄭舞，繭曳緒。」此以容比物者也。若斯之類，辭賦所先；日用乎比，月忘乎興；習小而棄大，所以文謝於周人也。至於揚、班之倫，曹、劉以下，圖狀山川，影寫雲物，莫不織綜比義，以敷其華，驚聽回視，資此效績。又安仁《螢賦》雲：「流金在沙。」季鷹《雜詩》雲：「青條若總翠。」皆其義者也。故比類雖繁，以切至爲貴，若刻鵠類鶩，則無所取焉。

贊曰：詩人比興，觸物圓覽。物雖胡越，合則肝膽。擬容取心，斷辭必敢。攢雜詠歌，如川之澹。

誇飾

夫形而上者謂之道，形而下者謂之器。神道難摹，精言不能追其極；形器易寫，壯辭可得喻其真。才非短長，理自難易耳。故自天地以降，豫入聲貌，文辭所被，誇飾恆存。雖《詩》、《書》雅言，風俗訓世，事必宜廣，文亦過焉。是以言峻則嵩高極天，論狹則河不容舠，說多則子孫千億，稱少則民靡孑遺，襄陵舉滔天之目，倒戈立漂杵之論，辭雖已甚，其義無害也。且夫鴞音之丑，豈有泮林而變好？荼味之苦，寧以周原而成飴？並意深褒讚，故義成矯飾。大聖所錄，以垂憲章。「孟軻所云，說《詩》者不以文害辭，不以辭害意」也。

自宋玉、景差，誇飾始盛。相如憑風，詭濫愈甚。故上林之館，奔星與宛虹入軒；從禽之盛，飛廉與焦明俱獲。及揚雄《甘泉》，酌其餘波；語瑰奇則假珍於玉樹，言峻極則顛墜於鬼神。至《西都》之比目，《西京》之海若，驗理則理無可驗，窮飾則飾猶未窮矣。又子云《羽獵》，鞭宓妃以餉屈原；張衡《羽獵》，困玄冥於朔野。孌彼洛神，既非魑魅；惟此水師，亦非魍魎，而虛用濫形，不其疏乎！此欲夸其威而飾其事，義睽剌也。至如氣貌山海，體勢宮殿，嵯峨揭業，熠耀焜煌之狀，光采煒煒而欲然，聲貌岌岌其將動矣。莫不因夸以成狀，沿飾而得奇也。於是後進之才，獎氣挾聲，軒翥而欲奮飛，騰擲而羞跼步。辭入煒燁，春藻不能程其艷；言在萎絕，寒谷未足成其凋。談歡則字與笑並，論戚則聲共泣偕。信可以發蘊而飛滯，披瞽而駭聾矣。

然飾窮其要，則心聲鋒起；誇過其理，則名實兩乖。若能酌《詩》、《書》之曠旨，剪揚、馬之甚泰，使夸而有節，飾而不誣，亦可謂之懿也。

贊曰：誇飾在用，文豈循檢？言必鵬運，氣靡鴻漸。倒海探珠，傾昆取琰。曠而不溢，奢而無玷。

事類

事類者，蓋文章之外，據事以類義，援古以證今者也。昔文王繇《易》，剖判爻位，《既濟》九三，遠引高宗之伐；《明夷》六五，近書箕子之貞：斯略舉人事，以征義者也。至若胤征羲和，陳《政典》之訓；盤庚誥民，敘遲任之言：此全引成辭，以明理者也。然則明理引乎成辭，征義舉乎人事，乃聖賢之鴻謨，經籍之通矩也。《大畜》之象：「君子以多識前言往行。」亦有包於文矣。觀夫屈、宋屬篇，號依詩人，雖引古事，而莫取舊辭。唯賈誼《鵩賦》，始用《鶡冠》之說，相如《上林》，撮引李斯之書，此萬分之一會也。及揚雄《百官箴》，頗酌於《詩》、《書》，劉歆《遂初賦》，歷敘於紀傳，漸漸綜采矣。至於崔、班、張、蔡，遂捃摭經史，華實布濩，因書立功，皆後人之範式也。

夫薑桂因地，辛在本性；文章由學，能在天資。才自內發，學以外成，有學飽而才餒，有才富而學貧。學貧者，迍邅於事義；才餒者，劬勞於辭情：此內外之殊分也。是以屬意立文，心與筆謀，才爲盟主，學爲輔佐，主佐合德，文采必霸；才學褊狹，雖美少功。夫以子云之才，而自奏不學，及觀書石室，乃成鴻采。表里相資，古今一也。故魏武稱張子之文爲拙，然學問膚淺，所見不博，專拾掇崔、杜小文，所作不可悉難，難便不知所出，斯則寡聞之病也。夫經典沈深，載籍浩瀚，實羣言之奧區，而才思之神皋也。揚、班以下，莫不取資，任力耕耨，縱意漁獵，操刀能割，必裂膏腴；是以將贍才力，務在博見，狐腋非一皮能溫，雞蹠必數十而飽矣。是以綜學在博，取事貴約，校練務精，捃理須核，衆美輻輳，表里發揮。劉劭《趙都賦》雲：「公子之客，叱勁楚令歃盟；管庫隸臣，呵強秦使鼓缶。」用事如斯，可稱理得而義要矣。故事得其要，雖小成績，譬寸轄制輪，尺樞運關也。或微言美事，置於閒散，是綴金翠於足脛，靚粉黛於胸臆也。

凡用舊合機，不啻自其口出；引事乖謬，雖千載而爲瑕。陳思，羣才之英也，《報孔璋書》雲：「葛天氏之樂，千人唱，萬人和，聽者因以蔑《韶》、《夏》矣。」此引事之實謬也。按葛天之歌，唱和三人而已。相如《上林》云：「奏陶唐之舞，聽葛天之歌，千人唱，萬人和。」唱和千萬人，乃相如推之，然而濫侈葛天，推三成萬者，信賦妄書，致斯謬也。陸機《園葵》詩云：「庇足同一智，生理合異端。」夫葵能衛足，事譏鮑莊；葛藟庇根，辭自樂豫；若譬葛爲葵，則引事爲謬；若謂庇勝衛，則改事失真；斯又不精之患。夫以子建明練，士衡沈密，而不免於謬，曹洪之謬高唐，又曷足以嘲哉！夫山木爲良匠所度，經書爲文士所擇，木美而定於斧斤，事美而制於刀筆，研思之士，無慚匠石矣。

贊曰：經籍深富，辭理遐亘。皓如江海，郁若昆鄧。文梓共采，瓊珠交贈。用人若己，古來無懵。

練字

夫文象列而結繩移，鳥跡明而書契作，斯乃言語之體貌，而文章之宅宇也。蒼頡造之，鬼哭粟飛；黃帝用之，官治民察。先王聲教，書必同文；岴軒之使，紀言殊俗，所以一字體，總異音。《周禮》保氏，掌教六書。秦滅舊章，以吏爲師，及李斯刪籀而秦篆興，程邈造隸而古文廢。漢初草律，明著厥法，太史學童，教試六體；又吏民上書，字謬輒劾。是以馬字缺畫，而石建懼死，雖雲性慎，亦時重文也。至孝武之世，則相如撰篇。及宣、平二帝，徵集小學，張敞以正讀傳業，揚雄以奇字纂訓，並貫練《雅》、《頡》，總閱音義，鴻筆之徒，莫不洞曉。且多賦京苑，假借形聲；是以前漢小學，率多瑋字，非獨制異，乃共曉難也。暨乎後漢，小學轉疏，復文隱訓，臧否大半。及魏代綴藻，則字有常檢，追觀漢作，翻成阻奧。故陳思稱：「揚、馬之作，趣幽旨深，讀者非師傳不能析其辭，非博學不能綜其理。」豈直才懸，抑亦字隱。自晉來用字，率從簡易，時並習易，人誰取難？今一字詭異，則羣句震驚；三人弗識，則將成字妖矣。後世所同曉者，雖難斯易；時所共廢，雖易斯難；趣舍之間，不可不察。

夫《爾雅》者，孔徒之所纂，而《詩》、《書》之襟帶也；《蒼頡》者，李斯之所輯，而鳥籀之遺體也；《雅》以淵源詁訓，《頡》以苑囿奇文，異體相資，如左右肩股。該舊而知新，亦可以屬文。若夫義訓古今，興廢殊用，字形單復，妍蚩異體。心既托聲於言，言亦寄形於字，諷誦則績在宮商，臨文則能歸字形矣。

是以綴字屬篇，必須練擇：一避詭異，二省聯邊，三權重出，四調單復。詭異者，字體瑰怪者也。曹攄詩稱：「豈不願斯游，褊心惡低呶。」兩字詭異，大疵美篇，況乃過此，其可觀乎！聯邊者，半字同文者也。狀貌山川，古今咸用，施於常文，則齟齬爲瑕，如不獲免，可至三接，三接之外，其字林乎！重出者，同字相犯者也。《詩》、《騷》適會，而近世忌同，若兩字俱要，則寧在相犯。故善爲文者，富於萬篇，貧於一字。一字非少，相避爲難也。單復者，字形肥瘠者也。瘠字累句，則纖疏而行劣；肥字積文，則黯黕而篇暗；善酌字者，參伍單復，磊落如珠矣。凡此四條，雖文不必有，而體例不無。若值而莫悟，則非精解。

至於經典隱曖，方冊紛綸，簡蠹帛裂，三寫易字，或以音訛，或以文變。子思弟子，「於穆不似」，音訛之異也。晉之史記，「三豕渡河」，文變之謬也。《尚書大傳》有「別風淮雨」，《帝王世紀》雲「列風淫雨」，「別」、「列」、「淮」、「淫」，字似潛移。「淫」、「列」義當而不奇，「淮」、「別」理乖而新異。傅毅制誄，已用「淮雨」；元長作序，亦用「別風」；固知愛奇之心，古今一也。史之闕文，聖人所慎，若依義棄奇，則可與正文字矣。

贊曰：篆隸相熔，《蒼》、《雅》品訓。古今殊跡，妍蚩異分。字靡易流，文阻難運。聲畫昭精，墨采騰奮。

隱秀

夫心術之動遠矣，文情之變深矣。源奧而派生，根盛而穎峻。是以文之英蕤，有秀有隱。隱也者，文外之重旨者也；秀也者，篇中之獨拔者也。隱以復意爲工，秀以卓絕爲巧，斯乃舊章之懿績，才情之嘉會也。夫隱之爲體，義生文外，祕響旁通，伏采潛發，譬爻象之變互體，川瀆之韞珠玉也。故互體變爻，而化成四象；珠玉潛水，而瀾表方圓。……

……「朔風動秋草，邊馬有歸心」，氣寒而事傷，此羈旅之怨曲也。凡文集勝篇，不盈十一；篇章秀句，裁可百二。並思合而自逢，非研慮之所課也。或有晦塞爲深，雖奧非隱；雕削取巧，雖美非秀矣。故自然會妙，譬卉木之耀英華；潤色取美，譬繒帛之染朱綠。朱綠染繒，深而繁鮮；英華曜樹，淺而煒燁。隱篇所以照文苑，秀句所以侈翰林，蓋以此也。

贊曰：深文隱蔚，餘味曲包。辭生互體，有似變爻。言之秀矣，萬慮一交。動心驚耳，逸響笙匏。

指瑕

管仲有言：「無翼而飛者聲也，無根而固者情也。」然則聲不假翼，其飛甚易；情不待根，其固匪難；以之垂文，可不慎歟？古來文才，異世爭驅；或逸才以爽迅，或精思以纖密，而慮動難圓，鮮無瑕病。陳思之文，羣才之俊也，而《武帝誄》雲「尊靈永蟄」，《明帝頌》雲「聖體浮輕」。浮輕有似於蝴蝶，永蟄頗疑於昆蟲，施之尊極，豈其當乎？左思《七諷》，說孝而不從，反道若斯，余不足觀矣。潘岳爲才，善於哀文，然悲內兄，則雲感「口澤」；傷弱子，則雲心「如疑」。《禮》文在尊極，而施之下流，辭雖足哀，義斯替矣。若夫君子擬人，必於其倫，而崔瑗之誄李公，比行於黃虞；向秀之賦嵇生，方罪於李斯；與其失也，雖寧僭無濫，然高厚之詩，不類甚矣。凡巧言易標，拙辭難隱，斯言之玷，實深白圭，繁例難載，故略舉四條。

若夫立文之道，惟字與義。字以訓正，義以理宣，而晉末篇章，依希其旨，始有賞際奇至之言，終有撫叩酬即之語，每單舉一字，指以爲情。夫「賞」訓錫賚，豈關心解？「撫」訓執握，何預情理？《雅》、《頌》未聞，漢、魏莫用，懸領似可如辯，課文了不成義，斯實情訛之所變，文澆之致弊。而宋來才英，未之或改，舊染成俗，非一朝也。近代辭人，率多猜忌，至乃比語求蚩，反音取瑕，雖不屑於古，而有擇於今焉。又制同他文，理宜刪革，若掠人美辭，以爲己力，寶玉大弓，終非其有。全寫則揭篋，傍采則探囊，然世遠者太輕，時同者爲尤矣。

若夫註解爲書，所以明正事理；然謬於研求，或率意而斷。《西京賦》稱中黃、育、獲之儔，而薛綜謬注，謂之「閹尹」，是不聞執雕虎之人也。又《周禮》井賦，舊有「匹馬」，而應劭釋「匹」，或量首數蹄，斯豈辯物之要哉！原夫古之正名，車「兩」而馬「匹」，「匹」、「兩」稱目，以並耦爲用。蓋車貳佐乘，馬儷驂服，服乘不只，故名號必雙，名號一正，則雖單爲匹矣。匹夫匹婦，亦配義矣。夫車馬小義，而歷代莫悟；辭賦近事，而千里致差；況鑽灼經典，能不謬哉！夫辯「匹」而數首蹄，選勇而驅閹尹，失理太甚，故舉以爲戒。丹青初炳而後渝，文章歲久而彌光，若能檃括於一朝，可以無慚於千載也。

贊曰：羿氏舛射，東野敗駕。雖有俊才，謬則多謝。斯言一玷，千載弗化。令章靡疚，亦善之亞。

養氣

昔王充著述，制養氣之篇，驗己而作，豈虛造哉！夫耳目鼻口，生之役也；心慮言辭，神之用也。率志委和，則理融而情暢；鑽礪過分，則神疲而氣衰：此性情之數也。夫三皇辭質，心絕於道華；帝世始文，言貴於敷奏；三代春秋，雖沿世彌縟，並適分胸臆，非牽課才外也。戰代枝詐，攻奇飾說；漢世迄今，辭務日新，爭光鬻采，慮亦竭矣。故淳言以比澆辭，文質懸乎千載；率志以方竭情，勞逸差於萬里；古人所以餘裕，後進所以莫遑也。

凡童少鑒淺而志盛，長艾識堅而氣衰，志盛者思銳以勝勞，氣衰者慮密以傷神。斯實中人之常資，歲時之大較也。若夫器分有限，智用無涯；或慚鳧企鶴，瀝辭鐫思，於是精氣內銷，有似尾閭之波；神志外傷，同乎牛山之木。怛惕之盛疾，亦可推矣。至如仲任置硯以綜述，叔通懷筆以專業，既暄之以歲序，又煎之以日時，是以曹公懼爲文之傷命，陸雲嘆用思之困神，非虛談也。

夫學業在勤，故有錐股自厲，志於文也，則有申寫郁滯，故宜從容率情，優柔適會。若銷鑠精膽，蹙迫和氣，秉牘以驅齡，灑翰以伐性，豈聖賢之素心，會文之直理哉！且夫思有利鈍，時有通塞，沐則心覆，且或反常；神之方昏，再三愈黷。是以吐納文藝，務在節宣，清和其心，調暢其氣，煩而即舍，勿使壅滯，意得則舒懷以命筆，理伏則投筆以卷懷，逍遙以針勞，談笑以藥倦，常弄閒於才鋒，賈余於文勇，使刃發如新，腠理無滯，雖非胎息之萬術，斯亦衛氣之一方也。

贊曰：紛哉萬象，勞矣千想。玄神宜寶，素氣資養。水停以鑒，火靜而朗。無擾文慮，郁此精爽。

贊曰：紛哉萬象，勞矣

附會

何謂附會？謂總文理，統首尾，定與奪，合涯際，彌綸一篇，使雜而不越者也。若築室之須基構，裁衣之待縫緝矣。夫才童學文，宜正體制，必以情志爲神明，事義爲骨髓，辭採為肌膚，宮商爲聲氣；然後品藻玄黃，摛振金玉，獻可替否，以裁厥中：斯綴思之恆數也。凡大體文章，類多枝派，整派者依源，理枝者循干。是以附辭會義，務總綱領，驅萬塗於同歸，貞百慮於一致；使衆理雖繁，而無倒置之乖；羣言雖多，而無棼絲之亂。扶陽而出條，順陰而藏跡，首尾周密，表里一體：此附會之術也。夫畫者謹發而易貌，射者儀毫而失牆，銳精細巧，必疏體統。故宜詘寸以信尺，枉尺以直尋，棄偏善之巧，學具美之績：此命篇之經略也。

夫文變無方，意見浮雜，約則義孤，博則辭叛，率故多尤，需爲事賊。且才分不同，思緒各異，或制首以通尾，或尺接以寸附，然通制者蓋寡，接附者甚衆。若統緒失宗，辭味必亂，義脈不流，則偏枯文體。夫能懸識腠理，然後節文自會，如膠之粘木，石之合玉矣。是以駟牡異力，而六轡如琴：馭文之法，有似於此。去留隨心，修短在手，齊其步驟，總轡而已。

故善附者異旨如肝膽，拙會者同音如胡越。改章難於造篇，易字艱於代句。此已然之驗也。昔張湯擬奏而再卻，虞松草表而屢譴，並理事之不明，而詞旨之失調也。及倪寬更草，鍾會易字，而漢武嘆奇，晉景稱善者，乃理得而事明，心敏而辭當也。以此而觀，則知附會巧拙，相去遠哉！若夫絕筆斷章，譬乘舟之振楫；克終底績，寄在寫以遠送。若首唱榮華，而媵句憔悴，則遺勢郁湮，餘風不暢，此《周易》所謂「臀無膚，其行次且」也。惟首尾相援，則附會之體，固亦無以加於此矣。

贊曰：篇統間關，情數稠迭。原始要終，疏條布葉。道味相附，懸緒自接。如樂之和，心聲克協。

總術

今之常言，有文有筆，以爲無韻者筆也，有韻者文也。夫文以足言，理兼《詩》、《書》，別目兩名，自近代耳。顏延年以爲：筆之爲體，言之文也；經典則言而非筆，傳記則筆而非言。請奪彼矛，還攻其盾矣。何者？《易》之《文言》，豈非言文？若筆果言文，不得雲經典非筆矣。將以立論，未見其論立也。予以爲：發口爲言，屬翰曰筆，常道曰經，述經曰傳。經傳之體，出言入筆，筆爲言使，可強可弱。六經以典奧爲不刊，非以言筆爲優劣也。

昔陸氏《文賦》，號爲曲盡；然泛論纖悉，而實體未該。故知九變之貫匪窮，知言之選難備矣。凡精慮造文，各競新麗，多欲練辭，莫肯研術。落落之玉，或亂乎石；碌碌之石，時似乎玉。精者要約，匱者亦鮮；博者該贍，蕪者亦繁；辯者昭晢，淺者亦露；奧者復隱，詭者亦曲。或義華而聲悴，或理拙而文澤。知夫調鍾未易，張琴實難。伶人告和，不必盡窕槬之中；動角揮羽，何必窮初終之韻？魏文比篇章於音樂，蓋有徵矣。夫不截盤根，無以驗利器；不剖文奧，無以辨通才。才之能通，必資曉術。自非圓鑒區域，大判條例，豈能控引情源，制勝文苑哉！

是以執術馭篇，似善弈之窮數；棄術任心，如博塞之邀遇。故博塞之文，借巧儻來，雖前驅有功，而後援難繼；少既無以相接，多亦不知所刪，乃多少之並惑，何妍蚩之能制乎！若夫善弈之文，則術有恆數，按部整伍，以待情會；因時順機，動不失正。數逢其極，機入其巧，則義味騰躍而生，辭氣叢雜而至。視之則錦繪，聽之則絲簧，味之則甘腴，佩之則芬芳。斷章之功，於斯盛矣。夫驥足雖駿，毆牽忌長，以萬分一累，且廢千里。況文體多術，共相彌綸，一物攜貳，莫不解體。所以列在一篇，備總情變，譬三十之輻，共成一轂。雖未足觀，亦鄙夫之見也。

贊曰：文場筆苑，有術有門。務先大體，鑒必窮源。乘一總萬，舉要治繁。思無定契，理有恆存。

時序

時運交移，質文代變，古今情理，如可言乎！昔在陶唐，德盛化鈞，野老吐「何力」之談，郊童含「不識」之歌。有虞繼作，政阜民暇。「薰風」詩於元後，「爛雲」歌於列臣，盡其美者何？乃心樂而聲泰也。至大禹敷土，九序詠功，成湯聖敬，「猗歟」作頌。逮姬文之德盛，《周南》勤而不怨；大王之化淳，《邠風》樂而不淫。幽、厲昏而《板》、《盪》怒，平王微而《黍離》哀。故知歌謠文理，與世推移，風動於上，而波震於下者也。春秋以後，角戰英雄，六經泥蟠，百家飆駭。方是時也，韓、魏力政，燕、趙任權，五蠹、六蝨，嚴於秦令，唯齊、楚兩國，頗有文學。齊開莊衢之第，楚廣蘭台之宮，孟軻賓館，荀卿宰邑，故稷下扇其清風，蘭陵郁其茂俗，鄒子以談天飛譽，騶奭以雕龍馳響，屈平聯藻於日月，宋玉交彩於風雲。觀其艷說，則籠罩《雅》、《頌》。故知煒燁之奇意，出乎縱橫之詭俗也。

爰至有漢，運接燔書，高祖尚武，戲儒簡學。雖禮律草創，《詩》、《書》未遑，然《大風》、《鴻鵠》之歌，亦天縱之英作也。施及孝惠，迄於文、景，經術頗興，而辭人勿用；賈誼抑而鄒、枚沈，亦可知已。逮孝武崇儒，潤色鴻業，禮樂爭輝，辭藻競騖：柏梁展朝宴之詩，金堤制恤民之詠，征枚乘以蒲輪，申主父以鼎食，擢公孫之對策，嘆倪寬之擬奏，買臣負薪而衣錦，相如滌器而被繡。於是史遷、壽王之徒，嚴、終、枚皋之屬，應對固無方，篇章亦不匱，遺風余采，莫與比盛。越昭及宣，實繼武績，馳騁石渠，暇豫文會，集雕篆之軼材，發綺縠之高喻。於是王褒之倫，底祿待詔。自元暨成，降意圖籍，美玉屑之談，清金馬之路，子云銳思於千首，子政讎校於六藝，亦已美矣。爰自漢室，迄至成、哀，雖世漸百齡，辭人九變，而大抵所歸，祖述《楚辭》，靈均余影，於是乎在。

自哀、平陵替，光武中興，深懷圖讖，頗略文華。然杜篤獻誄以免刑，班彪參奏以補令；雖非旁求，亦不遐棄。及明、章迭耀，崇愛儒術，肄禮璧堂，講文虎觀。孟堅珥筆於國史，賈逵給札於瑞頌，東平擅其懿文，沛王振其通論；帝則藩儀，輝光相照矣。自和、安已下，迄至順、桓，則有班、傅、三崔，王、馬、張、蔡，磊落鴻儒，才不時乏。而文章之選，存而不論。然中興之後，羣才稍改前轍，華實所附，斟酌經辭，蓋歷政講聚，故漸靡儒風者也。降及靈帝，時好辭制，造羲皇之書，開鴻都之賦，而樂松之徒，招集淺陋，故楊賜號爲[生僻字詳見原文]兜，蔡邕比之俳優，其餘風遺文，蓋蔑如也。

自獻帝播遷，文學蓬轉，建安之末，區宇方輯。魏武以相王之尊，雅愛詩章；文帝以副君之重，妙善辭賦；陳思以公子之豪，下筆琳琅；並體貌英逸，故俊才雲蒸。仲宣委質於漢南，孔璋歸命於河北，偉長從宦於青土，公幹徇質於海隅，德璉綜其斐然之思，元瑜展其翩翩之樂。文蔚、休伯之儔，子叔、德祖之侶，傲雅觴豆之前，雍容衽席之上，灑筆以成酣歌，和墨以藉談笑。觀其時文，雅好慷慨，良由世積亂離，風衰俗怨，並志深而筆長，故梗概而多氣也。至明帝纂戎，制詩度曲；征篇章之士，置崇文之觀；何、劉羣才，迭相照耀。少主相仍，唯高貴英雅，顧盼含章，動言成論。於時正始餘風，篇體輕澹，而嵇、阮、應、繆，並馳文路矣。

逮晉宣始基，景、文克構；並跡沈儒雅，而務深方術。至武帝惟新，承平受命；而膠序篇章，弗簡皇慮。降及懷、愍，綴旒而已。然晉雖不文，人才實盛：茂先搖筆而散珠，太衝動墨而橫錦，岳、湛曜聯璧之華，機、雲標二俊之采，應、傅、三張之徒，孫、摯、成公之屬，並結藻清英，流韻綺靡。前史以爲運涉季世，人未盡才，誠哉斯談，可爲嘆息。元皇中興，披文建學，劉、刁禮吏而寵榮，景純文敏而優擢。逮明帝秉哲，雅好文會，升儲御極，孳孳講藝，練情於誥策，振采於辭賦；庾以筆才逾親，溫以文思益厚，揄揚風流，亦彼時之漢武也。及成、康促齡，穆、哀短祚，簡文勃興，淵乎清峻，微言精理，亟滿玄席，澹思濃采，時灑文囿。至孝武不嗣，安、恭已矣。其文史則有袁、殷之曹，孫、干之輩，雖才或淺深，珪璋足用。自中朝貴玄，江左彌盛，因談餘氣，流成文體。是以世極迍邅，而辭意夷泰，詩必柱下之旨歸，賦乃漆園之義疏。故知文變染乎世情，興廢系乎時序，原始以要終，雖百世可知也。

自宋武愛文，文帝彬雅，秉文之德；孝武多才，英采雲構。自明帝以下，文理替矣。爾其縉紳之林，霞蔚而飆起；王、袁聯宗以龍章，顏、謝重葉以鳳采，何、范、張、沈之徒，亦不可勝數也。蓋聞之於世，故略舉大較。

暨皇齊馭寶，運集休明。太祖以聖武膺籙，世祖以睿文纂業，文帝以貳離含章，高宗以上哲興運：並文明自天，緝熙景祚。今聖歷方興，文思光被；海岳降神，才英秀髮；馭飛龍於天衢，駕騏驥於萬里。經典禮章，跨周轢漢，唐、虞之文，其鼎盛乎！鴻風懿采，短筆敢陳？颺言贊時，請寄明哲。

贊曰：蔚映十代，辭采九變。樞中所動，環流無倦。質文沿時，崇替在選。終古雖遠，曖焉如面。

物色

春秋代序，陰陽慘舒；物色之動，心亦搖焉。蓋陽氣萌而玄駒步，陰律凝而丹鳥羞；微蟲猶或入感，四時之動物深矣。若夫珪璋挺其惠心，英華秀其清氣，物色相召，人誰獲安？是以獻歲發春，悅豫之情暢；滔滔孟夏，鬱陶之心凝；天高氣清，陰沈之志遠；霰雪無垠，矜肅之慮深。歲有其物，物有其容；情以物遷，辭以情發。一葉且或迎意，蟲聲有足引心，況清風與明月同夜，白日與春林共朝哉！

是以詩人感物，聯類不窮；流連萬象之際，沈吟視聽之區。寫氣圖貌，既隨物以宛轉；屬采附聲，亦與心而徘徊。故「灼灼」狀桃花之鮮，「依依」盡楊柳之貌，「杲杲」爲出日之容，「瀌瀌」擬雨雪之狀，「喈喈」逐黃鳥之聲，「喓喓」學草蟲之韻。「皎日」、「嘒星」，一言窮理；「參差」、「沃若」，兩字連形：並以少總多，情貌無遺矣。雖復思經千載，將何易奪？及《離騷》代興，觸類而長，物貌難盡，故重沓舒狀，於是「嵯峨」之類聚，「葳蕤」之羣積矣。及長卿之徒，詭勢瑰聲，模山范水，字必魚貫，所謂詩人麗則而約言，辭人麗淫而繁句也。至如《雅》詠棠華，「或黃或白」，《騷》述秋蘭，「綠葉」、「紫莖」；凡摛表五色，貴在時見，若青黃屢出，則繁而不珍。

自近代以來，文貴形似。窺情風景之上，鑽貌草木之中；吟詠所發，志惟深遠；體物爲妙，功在密附。故巧言切狀，如印之印泥，不加雕削，而曲寫毫芥。故能瞻言而見貌，即字而知時也。然物有恆姿，而思無定檢，或率爾造極，或精思愈疏。且《詩》、《騷》所標，並據要害，故後進銳筆，怯於爭鋒。莫不因方以借巧，即勢以會奇，善於適要，則雖舊彌新矣。是以四序紛回，而入興貴閒；物色雖繁，而析辭尚簡；使味飄飄而輕舉，情曄曄而更新。古來辭人，異代接武，莫不參伍以相變，因革以爲功，物色盡而情有餘者，曉會通也。若乃山林皋壤，實文思之奧府；略語則闕，詳說則繁。然屈平所以能洞監《風》、《騷》之情者，抑亦江山之助乎？

贊曰：山沓水匝，樹雜雲合。目既往還，心亦吐納。春日遲遲，秋風颯颯。情往似贈，興來如答。

才略

九代之文，富矣盛矣；其辭令華采，可略而詳也。虞、夏文章，則有皋陶六德，夔序八音，益則有贊，五子作歌，辭義溫雅，萬代之儀表也。商、周之世，則仲虺垂誥，伊尹敷訓，吉甫之徒，並述詩頌，義固爲經，文亦師矣。及乎春秋大夫，則修辭聘會，磊落如琅玕之圃，焜耀似縟錦之肆。薳敖擇楚國之令典，隨會講晉國之禮法，趙衰以文勝從饗，國僑以修辭捍鄭，子太叔美秀而文，公孫揮善於辭令，皆文名之標者也。戰代任武，而文士不絕：諸子以道術取資，屈、宋以《楚辭》發采，樂毅報書辨而義，范雎上書密而至，蘇秦歷說壯而中，李斯自奏麗而動，若在文世，則揚、班儔矣。荀況學宗，而象物名賦，文質相稱，固巨儒之情也。

漢室陸賈，首發奇采，賦孟春而選《新語》，其辯之富矣。賈誼才穎，陵軼飛兔，議愜而賦清，豈虛至哉？枚乘之《七發》，鄒陽之上書，膏潤於筆，氣形於言矣。仲舒專儒，子長純史，而麗縟成文，亦詩人之告哀焉。相如好書，師範屈、宋，洞入夸艷，致名辭宗。然核取精意，理不勝辭，故揚子以爲「文麗用寡者長卿」，誠哉是言也。王褒構采，以密巧爲致，附聲測貌，泠然可觀。子云屬意，辭義最深，觀其涯度幽遠，搜選詭麗，而竭才以鑽思，故能理贍而辭堅矣。桓譚著論，富號猗頓，宋弘稱薦，爰比相如，而《集靈》諸賦，偏淺無才，故知長於諷論，不及麗文也。敬通雅好辭說，而坎攛盛世，《顯志》、《自序》，亦蚌病成珠矣。二班、兩劉，奕葉繼采，舊說以爲固文優彪，歆學精向，然《王命》清辯，《新序》該練，璇璧產於崑岡，亦難得而逾本矣。傅毅、崔駰，光采比肩，瑗、寔踵武，能世厥風者矣。杜篤、賈逵，亦有聲於文，跡其爲才，崔、傅之末流也。李尤賦銘，志慕鴻裁，而才力沈膇，垂翼不飛。馬融鴻儒，思洽登高，吐納經范，華實相扶。王逸博識有功，而絢采無力。延壽繼志，瑰穎獨標，其善圖物寫貌，豈枚乘之遺術歟？張衡通贍，蔡邕精雅，文史彬彬，隔世相望。是則竹柏異心而同貞，金玉殊質而皆寶也。劉向之奏議，旨切而調緩；趙壹之辭賦，意繁而體疏；孔融氣盛於爲筆，禰衡思銳於爲文，有偏美焉。潘勖憑經以騁才，故絕羣於錫命；王朗發憤以托志，亦致美於序銘。然自卿、淵已前，多役才而不課學；雄、向已後，頗引書以助文：此取與之大際，其分不可亂者也。

魏文之才，洋洋清綺，舊談抑之，謂去植千里。然子建思捷而才俊，詩麗而表逸，子桓慮詳而力緩，故不競於先鳴；而樂府清越，《典論》辯要；迭用短長，亦無懵焉。但俗情抑揚，雷同一響，遂令文帝以位尊減才，思王以勢窘益價，未爲篤論也。仲宣溢才，捷而能密，文多兼善，辭少瑕累，摘其詩賦，則七子之冠冕乎！琳、瑀以符檄擅聲，徐幹以賦論標美，劉楨情高以會采，應瑒學優以得文，路粹、楊修，頗懷筆記之工；丁儀、邯鄲，亦含論述之美：有足算焉。劉劭《趙都》，能攀於前修；何晏《景福》，克光於後進；休璉風情，則《百壹》標其志；吉甫文理，則《臨丹》成其采，嵇康師心以遣論，阮籍使氣以命詩，殊聲而合響，異翮而同飛。

張華短章，奕奕清暢，其《鷦鷯》寓意，即韓非之《說難》也。左思奇才，業深覃思，盡銳於《三都》，拔萃於《詠史》，無遺力矣。潘岳敏給，辭自和暢，鍾美於《西征》，賈余於哀誄，非自外也。陸機才欲窺深，辭務索廣，故思能入巧，而不制繁。士龍朗練，以識檢亂，故能布采鮮淨，敏於短篇。孫楚綴思，每直置以疏通；摯虞述懷，必循規以溫雅；其品藻流別，有條理焉。傅玄篇章，義多規鏡；長虞筆奏，世執剛中：並楨幹之實才，非羣華之去萼也。成公子安選賦而時美，夏侯孝若具體而皆微，曹攄清靡於長篇，季鷹辨切於短韻：各其善也。孟陽、景陽，才綺而相埒，可謂魯、衛之政，兄弟之文也。劉琨雅壯而多風，盧諶情發而理昭，亦遇之於時勢也。景純艷逸，足冠中興，《郊賦》既穆穆以大觀，《仙詩》亦飄飄而凌雲矣。庾元規之表奏，靡密以閒暢；溫太真之筆記，循理而清通：亦筆端之良工也。孫盛、干寶，文勝爲史，準的所擬，志乎典訓；戶牖雖異，而筆彩略同。袁宏發軫以高驤，故卓出而多偏；孫綽規旋以矩步，故倫序而寡狀。殷仲文之孤興，謝叔源之閒情，並解散辭體，縹渺浮音；雖滔滔風流，而大澆文意。宋代逸才，辭翰鱗萃，世近易明，無勞甄序。

觀夫後漢才林，可參西京；晉世文苑，足儷鄴都；然而魏時話言，必以元封爲稱首；宋來美談，亦以建安爲口實。何也？豈非崇文之盛世，招才之嘉會哉！嗟夫，此古人所以貴乎時也。

贊曰：才難然乎，性各異稟。一朝綜文，千年凝錦。余采徘徊，遺風籍甚。無曰紛雜，皎然可品。

知音

知音其難哉！音實難知，知實難逢，逢其知音，千載其一乎！夫古來知音，多賤同而思古，所謂「日進前而不御，遙聞聲而相思」也。昔《儲說》始出，《子虛》初成，秦皇、漢武，恨不同時；既同時矣，則韓囚而馬輕。豈不明鑑同時之賤哉？至於班固、傅毅，文在伯仲，而固嗤毅云：「下筆不能自休。」及陳思論才，亦深排孔璋，敬禮請潤色，嘆以爲美談，季緒好詆訶，方之于田巴，意亦見矣。故魏文稱「文人相輕」，非虛談也。至如君卿脣舌，而謬欲論文，乃稱「史遷著書，諮東方朔」，於是桓譚之徒，相顧嗤笑。彼實博徒，輕言負誚，況乎文士，可妄談哉。故鑒照洞明，而貴古賤今者，二主是也；才實鴻懿，而崇己抑人者，班、曹是也；學不逮文，而信僞迷真者，樓護是也。醬瓿之議，豈多嘆哉。夫麟鳳與麏雉懸絕，珠玉與礫石超殊，白日垂其照，青眸寫其形。然魯臣以麟爲麏，楚人以雉爲鳳，魏民以夜光爲怪石，宋客以燕礫爲寶珠。形器易征，謬乃若是；文情難鑒，誰曰易分？

夫篇章雜沓，質文交加，知多偏好，人莫圓該。慷慨者逆聲而擊節，醞藉者見密而高蹈，浮慧者觀綺而躍心，愛奇者聞詭而驚聽。會己則嗟諷，異我則沮棄，各執一隅之解，欲擬萬端之變。所謂「東向而望，不見西牆」也。凡操千曲而後曉聲，觀千劍而後識器；故圓照之象，務先博觀。閱喬嶽以形培[生僻字詳見原文]，酌滄波以喻畎澮，無私於輕重，不偏於憎愛，然後能平理若衡，照辭如鏡矣。

是以將閱文情，先標六觀：一觀位體，二觀置辭，三觀通變，四觀奇正，五觀事義，六觀宮商。斯術既形，則優劣見矣。夫綴文者情動而辭發，觀文者披文以入情，沿波討源，雖幽必顯。世遠莫見其面，覘文輒見其心。豈成篇之足深，患識照之自淺耳。夫志在山水，琴表其情，況形之筆端，理將焉匿？故心之照理，譬目之照形，目瞭則形無不分，心敏則理無不達。然而俗鑒之迷者，深廢淺售，此莊周所以笑《折楊》，宋玉所以傷《白雪》也。昔屈平有言：「文質疏內，衆不知余之異采。」見異唯知音耳。揚雄自稱：「心好沈博絕麗之文」，其不事浮淺，亦可知矣。夫唯深識鑒奧，必歡然內懌，譬春台之熙衆人，樂餌之止過客。蓋聞蘭爲國香，服媚彌芬；書亦國華，玩繹方美。知音君子，其垂意焉。

程器

《周書》論士，方之梓材，蓋貴器用而兼文采也。是以朴斫成而丹雘施，垣墉立而雕杇附。而近代辭人，務華棄實。故魏文以爲「古今文人，類不護細行」。韋誕所評，又歷詆羣才。後人雷同，混之一貫。吁，可悲矣！

略觀文士之疵：相如竊妻而受金，揚雄嗜酒而少算，敬通之不循廉隅，杜篤之請求無厭，班固諂竇以作威，馬融黨梁而黷貨，文舉傲誕以速誅，正平狂憨以致戮，仲宣輕脫以躁競，孔璋憁恫以粗疏，丁儀貪婪以乞貸，路粹嘜啜而無恥，潘岳詭禱於愍懷，陸機傾仄於賈、郭，傅玄剛隘而詈台，孫楚狠愎而訟府，諸有此類，並文士之瑕累。文既有之，武亦宜然。古之將相，疵咎實多：至如管仲之盜竊，吳起之貪淫，陳平之汙點，絳、灌之讒嫉。沿茲以下，不可勝數。孔光負衡據鼎，而仄媚董賢；況班、馬之賤職，潘岳之下位哉！王戎開國上秩，而鬻官囂俗，況馬、杜之磬懸，丁、路之貧薄哉！然子夏無虧於名儒，濬沖不塵乎竹林者，名崇而譏減也。若夫屈、賈之忠貞，鄒、枚之機覺，黃香之淳孝，徐幹之沈默，豈曰文士，必其玷歟？

蓋人稟五材，修短殊用；自非上哲，難以求備。然將相以位隆特達，文士以職卑多誚；此江河所以騰湧，涓流所以寸折者也。名之抑揚，既其然矣；位之通塞，亦有以焉。蓋士之登庸，以成務爲用。魯之敬姜，婦人之聰明耳；然推其機綜，以方治國。安有丈夫學文，而不達於政事哉？彼揚、馬之徒，有文無質，所以終乎下位也。昔庾元規才華清英，勛庸有聲，故文藝不稱；若非台岳，則正以文才也。文武之術，左右惟宜。郤縠敦書，故舉爲元帥，豈以好文而不練武哉！孫武《兵經》，辭如珠玉，豈以習武而不曉文也！

是以君子藏器，待時而動；發揮事業，固宜蓄素以弸中，散采以彪外，楩楠其質，豫章其干。摛文必在緯軍國，負重必在任棟樑；窮則獨善以垂文，達則奉時以騁績。若此文人，應梓材之士矣。

贊曰：瞻彼前修，有懿文德。聲昭楚南，采動梁北。雕而不器，貞干誰則？豈無華身，亦有光國。

序志

夫「文心」者，言爲文之用心也。昔涓子《琴心》，王孫《巧心》，心哉美矣，故用之焉。古來文章，以雕縟成體，豈取騶奭之羣言「雕龍」也？夫宇宙綿邈，黎獻紛雜，拔萃出類，智術而已。歲月飄忽，性靈不居，騰聲飛實，製作而已。夫肖貌天地，稟性五才，擬耳目於日月，方聲氣乎風雷，其超出萬物，亦已靈矣。形同草木之脆，名逾金石之堅，是以君子處世，樹德建言。豈好辯哉？不得已也！

予生七齡，乃夢彩雲若錦，則攀而采之。齒在逾立，則嘗夜夢執丹漆之禮器，隨仲尼而南行；旦而寤，乃怡然而喜。大哉聖人之難見也，乃小子之垂夢歟。自生人以來，未有如夫子者也。敷贊聖旨，莫若注經，而馬、鄭諸儒，弘之已精，就有深解，未足立家。唯文章之用，實經典枝條，五禮資之以成，六典因之致用，君臣所以炳煥，軍國所以昭明。詳其本源，莫非經典。而去聖久遠，文體解散，辭人愛奇，言貴浮詭，飾羽尚畫，文繡鞶帨，離本彌甚，將遂訛濫。蓋《周書》論辭，貴乎體要；尼父陳訓，惡乎異端。辭訓之異，宜體於要。於是搦筆和墨，乃始論文。

詳觀近代之論文者多矣：至於魏文述典，陳思序書，應瑒《文論》，陸機《文賦》，仲治《流別》，弘范《翰林》，各照隅隙，鮮觀衢路；或臧否當時之才，或銓品前修之文，或泛舉雅俗之旨，或撮題篇章之意。魏典密而不周，陳書辯而無當，應論華而疏略，陸賦巧而碎亂，《流別》精而少功，《翰林》淺而寡要。又君山、公幹之徒，吉甫、士龍之輩，泛議文意，往往間出，並未能振葉以尋根，觀瀾而索源。不述先哲之誥，無益後生之慮。

蓋《文心》之作也，本乎道，師乎聖，體乎經，酌乎緯，變乎騷，文之樞紐，亦云極矣。若乃論文敘筆，則囿別區分，原始以表末，釋名以章義，選文以定篇，敷理以舉統，上篇以上，綱領明矣。至於剖情析采，籠圈條貫，摛神性，圖風勢，苞會通，閱聲字，崇替於《時序》，褒貶於《才略》，怊悵於《知音》，耿介於《程器》，長懷《序志》，以馭羣篇，下篇以下，毛目顯矣。位理定名，彰乎《大易》之數，其爲文用，四十九篇而已。

夫銓序一文爲易，彌綸羣言爲難。雖復輕采毛髮，深極骨髓，或有曲意密源，似近而遠，辭所不載，亦不可勝數矣。及其品列成文，有同乎舊談者，非雷同也，勢自不可異也。有異乎前論者，非苟異也，理自不可同也。同之與異，不屑古今，擘肌分理，唯務折衷。按轡文雅之場，環絡藻繪之府，亦幾乎備矣。但言不盡意，聖人所難；識在瓶管，何能矩矱？茫茫往代，既沈予聞；眇眇來世，倘塵彼觀也。

贊曰：生也有涯，無涯惟智。逐物實難，憑性良易。傲岸泉石，咀嚼文義。文果載心，余心有寄。